ESPONTANEIDAD Y LIBERTAD
Nildo Viana
En la
fase actual del capitalismo, liderado por el régimen de la acumulación integral
emerge la supremacía evaluativa del hedonismo acompañado de un
neoindividualismo que terminan confundindo espontaneidad con liberdad. En este
contexto, se vuelve importante distinguir estos dos términos en una perspectiva
humanista revolucionaria, aunque sólo sea porque dichas concepciones terminan
invadiendo el izquierdista-, ya que son en gran parte un producto del tiempo.
El
punto clave es entender la diferencia entre la espontaneidad y la libertad.
Entender esto es más fácil desde el análisis individual. Una persona espontánea
no es necesariamente un individuo libre. Los ejemplos más extremos hacen esto
más claro: un psicópata es extremadamente espontáneo para cometer asesinato,
así como un fanático religioso para predicar el evangelio en las calles del
centro de la ciudad. Pero cualquier analista crítico se da cuenta de que tales
prácticas se llevan a cabo de forma espontánea, pero no libremente porque están
atrapados en su universo mental desequilibrado.
La
espontaneidad es una acción cuya iniciativa se lleva a cabo por el individuo (o
grupo). Un niño nacido en la familia religiosa y se le enseña a orar
diariamente y avergonzado de hacerlo, a una cierta edad lo hará por su cuenta.
Freud (1974) y el psicoanálisis ya se ha explicado este fenómeno y lo llamaron:
introyección[1].
La socialización y la rehabilitación de las personas, así como manifestaciones
concretas en el proceso (trauma, violencia, etc.) y el conjunto de las
relaciones sociales (incluyendo la Cultura) generar hábitos, debilidades,
vicios, deseos (sexuales, emocionales, del consumo , etc.), acciones que
aparentemente surgen de la persona en su autenticidad, pero en el fondo son
producto social y psicológica.
Esta
espontaneidad que es la manifestación de la introyección o desequilibrio
psíquico, no tiene nada que ver con la libertad. Confundir la espontaneidad con
la libertad es muy útil para aquellos en el poder, se puede dar más espacio
para la realización de la espontaneidad, a expensas de la libertad.
¿Qué es
la libertad? Según Hegel (1995), es la conciencia de la necesidad[2].
Este es un diseño aún restringido, pero trae dos conceptos fundamentales para
entender la libertad: la conciencia y la necesidad. La libertad presupone la
conciencia, la razón, la reflexión. Obviamente esto no significa defender la
idea de que el ser humano se define como un "animal racional", ya que
esto sería de un solo aspecto. Él es uno ser práxico, es decir, que pone un
propósito consciente, un proyecto, en sus actividades. Sin embargo, no lo hace
de forma individual, sino social. Por lo que también es un ser social.
En este
contexto, se puede ver que el ser humano sigue siendo un "animal",
como le quieran alejarse de la naturaleza, ya que él tiene un cuerpo y esto
tiene necesidades[3].
Necesidades orgánicas subyacentes al establecimiento de las necesidades
específicamente humanas: la socialidad y la praxis (Viana, 2007; Marx y Engels,
1991), elementos complementarios e inseparables.
Por lo
tanto, podríamos decir que la libertad es la realización de las necesidades
humanas, que son las necesidades básicas (orgánica), la socialidad y la praxis.
Su emergencia significa un proceso de humanización y esto transforma las
necesidades orgánicas que también se resumen. La libertad es autotélica, es
decir, es praxis que se funda en la asociación encaminada a su realización y
las necesidades orgánicas.
No
necesitamos recordar aquí que este es un proceso histórico tendencia que fue
relativamente interrumpida por la aparición de la sociedad de clases y la
alienación que Marx (1983) demostró, lo que provocó la degradación del trabajo
y de la socialidad y por lo tanto de la vida en su totalidad, incluyendo las
necesidades básicas (algunos llegan a ciertos individuos, por su clase
pertenecen, como el hambre, el otro todo en la forma de satisfacción
deshumanizado).
Volvamos,
sin embargo, para enfocar nuestro análisis. La libertad es la manifestación de
la naturaleza humana, su realización, es decir, la expresión de la socialidad y
la praxis, o utilizar un neologismo, el "praxidad". Así que la
libertad no es "consciente de la necesidad", como en Hegel, pero su
puesta en práctica en el sentido de la materialización (satisfacción) de las
necesidades humanas, la praxidade, expresando la libertad (praxis) colectiva
(socialidad)[4]
de la humanidad. Esto presupone la satisfacción de las necesidades orgánicas,
ahora bajo forma humana y verdaderamente libre.
La
espontaneidad es la manifestación irreflexiva de los deseos y necesidades
(auténticos o no)[5]
de los individuos. La espontaneidad, a pesar de ser irreflexivo, puede
posteriormente ser justificado y legitimado por las representaciones
cotidianas, doctrinas, ideologías, etc. Si una persona practica espontáneamente
zoofilia, manifiesta espontaneidad. La motivación puede ser un desequilibrio
psíquico o incapacidad para la satisfacción de las necesidades auténticas de
una manera humana. Sin embargo, si más adelante escribe un tratado sobre la
zoofilia que realizan su naturalización, expresa la producción intelectual de
la justificación y legitimación de su espontaneidad, lo que significa que se
convertirá en "reflejada", pero será ilusoria. Este proceso se
produce todos los días, pero de alguna manera refleja, y el psicoanálisis
denomina este fenómeno como la racionalización. En este caso no es la
producción de una espontaneidad cosificada[6].
Por lo tanto, la alabanza de la espontaneidad en el capitalismo refuerza el
proceso de cosificación lugar de humanización.
Esto también
se manifiesta en el ámbito político de la lucha de clases y grupos sociales. La
espontaneidad de las clases trabajadoras se expresa a través de acciones y
demandas inmediatas y refleja poco y son fundamentales para el autonomización y
el paso de las luchas revolucionarias posteriores. Sin embargo, hay que
reconocer que esa espontaneidad es una reacción a una situación que no
significa la praxis, y por lo tanto a ser superado. La espontaneidad colectiva
es diferente de la personal, como en el primer caso tenemos la acción colectiva
generada por una situación social particular y en los actos individuales
segunda casos generados por la historia de vida de los individuos (y su
cristalización en el universo psíquico del mismo).
Si el
individuo es el paso de la espontaneidad a la autonomía, sino que también se
produce en el nivel de las clases y grupos. La autonomía es un paso adelante en
relación con la espontaneidad (auténtica)[7],
significa no sólo "por iniciativa propia"[8],
sino también a rechazar la sumisión a otros casos (en el caso individual:.
Violencia cultural, etc; en el caso de la clase: rechazo de los partidos y los
sindicatos, etc.). La espontaneidad es algo que surge de la propia persona o
grupo (que puede ser, y por lo general es generado por elementos externos) y la
autonomía es algo que surge de la propia persona o grupo con la ventaja de
negarse instituciones burocráticas y las presiones sociales (aquí sólo los
elementos internalizados o desequilibrio psíquico pueden permanecer). La
espontaneidad es a menudo su propia iniciativa en un contexto particular
marcado por una historia de la vida y la estructura psicológica de los
individuos y / o determinado estatus social (pertencimiento de clase,
condiciones de vida, política, etc.).
Ciertas
manifestaciones espontáneas son más que formas de expresar la reproducción o
consecuencias de la sociedad existente[9].
En el caso individual es casi absoluta. Esto también ocurre con ciertos grupos
y clases. Cuando la espontaneidad no es recusa cosificada, entonces es limitada,
pero el punto de partida para la transición a la autonomía o la práxis. La
libertad, por otra parte, si se expresa marginalmente como una práctica
individual, y debe ser generalizado para terminar de hacer la libertad
colectiva e individual, la primera condición de este último.
Por lo
tanto, la espontaneidad está lejos de libertad. Incluso en el sentido más
estricto de la libertad, como se ha señalado por Bloch y Fromm, el "liberdad
de", que significa "la libertad de algo" es más amplio que la
espontaneidad. Otro elemento que no puede pasarse por alto es que la libertad
individual no puede lograrse plenamente sin la libertad colectiva. En una
sociedad de clases, basada en la explotación y la dominación, un individuo, por
muy rica, inteligente, poderoso que sea, no puede ser totalmente libre. En las
sociedades de clases socialidad se degrada, y el trabajo que está alienado. En
el capitalismo, la socialidad está permeado por conflictos (de clases), la
competencia (y todo lo que se deriva que: la envidia, los celos, la
posesividad, el egoísmo, el utilitarismo, el individualismo, etc.) y el trabajo
y el conjunto de las actividades humanas son más que realización del potencial
humano (creatividad, el desarrollo de las energías físicas y mentales) llegar a
ser controlado por otras acciones destinadas a garantizar la explotación y la
dominación, y la negación de ellos, la mortificación y la deshumanización.
La
transformación social en el que la socialidad superar los conflictos y la
competencia, sustituida por la solidaridad y la superación del trabajo alienado
y la alienación generalizada y su sustitución por la praxis, significa la
libertad colectiva, que permite la libertad individual, el individuo libremente
asociado con otros individuos y la generalización de la práxis. Esta es la
utopía que debe llevarse a cabo, se trata de una necesidad humana, y sólo puede
existir en una sociedad autogestionada. Cualquier cosa que se opone a este
proceso de liberación humana, a pesar de hablar en su nombre, es un obstáculo
que hay que superar. Todas las ideologías y concepciones hedonistas y neoindividualistas
actuales se fundamentan en el culto de la espontaneidad cosificada y por eso su
superación es una necesidad, ya que es uno de los obstáculos para la
emancipación humana.
[1] Algunos ideólogos como Jean
Piaget, tratan de encontrar allí, por el tiempo que un niño pasa jugando por sí
mismo en contra de lo que se ha integrado en la sociedad, tales como la
"autonomía" (VIANA, 2000; Piaget, 1990). Es, por supuesto, una
ideología que invierte la realidad y entrar en contradicción visible con los
descubrimientos psicoanalíticos.
[2] La concepción hegeliana de la
libertad es compleja y apunta a la relación entre la conciencia y la libertad,
sino que va más allá del liberalismo y pone su implementación en el Estado como
ético y universal. "Hegel fue el primero que escuché de exponer de manera
exacta la relación entre la libertad y una necesidad. Para él, la libertad no
es más que la convicción de la necesidad "(Engels, 1990, p. 95). Marx
supera Hegel muestra que sólo los "individuos libremente asociados"
con la abolición del Estado, es que uno puede alcanzar la libertad.
[3] El
cristianismo es la forma religiosa que expresa más claramente a pensar "la
vida después de la muerte", que es una ruptura total con el mundo animal,
el "espíritu puro", que no come, no tiene sexo, etc.
[4] Aquí no usamos
la sociabilidad por qué este concepto recibe un significado más restringido
para expresar otro fenómeno social (VIANA, 2008) y "asociación",
porque esto es más ancha. El término "socialidad", utilizado por
Simmel (1983) con otro significado y la traducción al portugués (que podría
haber utilizado otro término y traductores poner esto explícitamente), parece
más apropiado para expresar el significado que queremos transmitir el carácter
social ser humano, y que sólo existe dentro de relaciones sociales y de los dos
necesita para la supervivencia cuando un razones psíquicas y sólo entonces es
un ser humano y se convierte en humano. El ser humano es un ser social, es
decir, integrados en la sociedad, compartiendo como una necesidad y la
realidad, ya sea en forma humanizado o deshumanizado. La socialidad es el
vínculo entre los seres humanos y la otra, que en ausencia genera la locura, el
suicidio o la infelicidad. ¿Por qué esta es una necesidad psíquica (algunos
dirían "existencial") del ser humano.
[5] Debemos
recordar que, además de las necesidades primarias (orgánica) y secundaria
(específicamente humano, socialidad y praxis), históricamente produce nuevas
necesidades, lo que llamamos terciaria, que puede ser consistente con las
necesidades radicales (primaria y secundaria) o no . En el primer caso, que son
auténticos y expresan un proceso continuo de humanización y en el segundo caso
son inauténtico y expresar una negación de la esencia humana y humana.
[6] Cosificada
significa transformada en "cosa", algo autónomo, con vida propia vida
y no un producto social y histórico. En este caso, la espontaneidad cosificada
significa la transformación de la espontaneidad en algo que tiene vida propia y
sin raíces sociales e históricas, creando un aislamiento fantástico ganar
autonomía y se lleva a cabo por su propia cuenta. Sin duda, esta habilitación
sólo se produce en el ámbito de la ideología y no en la realidad concreta.
[7] En el caso de una espontaneidad no auténtico, es
decir, que no expresa las necesidades humanas radicales, pero genera por su
negación (la alienación, la represión, la recalcamiento, etc.), entonces es una
autonomía que profundiza este proceso de falta de autenticidad y la
deshumanización.
[8] Iniciativa
propia, en el sentido definido anteriormente, es decir, por sí solo, pero eso
se determina externamente.
[9] La sociedad capitalista, por ejemplo, genera, gente
competitiva egoístas, celosos, etc., de acuerdo con la sociabilidad moderna y
su proceso de reproducción (competencia, la burocratización y
mercantilización), los elementos de reproducción de la sociedad (Viana, 2008).
La prostitución, por ejemplo, es una consecuencia de que la sociedad y su
existencia puede generar espontaneidad inauténtico manifestado en el supuesto
deseo de someterse al proceso de mercantilización del cuerpo. Esta opresión
sexual obviamente manifiesta en una sociedad que comercializa todos. Muchas
prostitutas niegan la prostitución y reconocer su carácter alienado, una
actividad que es amable con otras necesidades, mientras que otros afirman que
esto es algo que realmente queremos de forma espontánea. Esto se manifiesta
espontaneidad thingified (desequilibrio o psicológica en algunos casos). Así
que cuando la ideología liberal es la defensa de la tesis de que todo el mundo
hace lo que quiere con su cuerpo (que es su "propiedad privada", su
"mercancía") sólo es legítimo, en este caso la opresión y la
mercantilización del cuerpo de estas mujeres.
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