Candido, por Voltaire: La Auto-Imagen de la iluminación
Nildo Viana[*]
“Así como un individuo no es juzgado por la idea que hace de sí mismo, tal era de transformación no puede ser juzgada por la misma conciencia de sí mismo; por el contrario, es necesario explicar esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto que existe entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción ”.
Karl Marx
Resumen : Cândido ou Optimismo, la obra literaria de Voltaire, para ser entendida debe ser analizada en el contexto social e histórico en el que surgió.La percepción de este contexto demuestra que esta obra refleja la autoimagen de la Ilustración, que busca oponerse al mundo feudal y esto explica el contraste entre luz y oscuridad, entre la ideología de la clase burguesa naciente y la ideología de la clase señor feudal decadente.
Palabra clave: Ilustración, Auto-Imagen, Ideología.
Cândido ou O Optimismo es una obra literaria del filósofo Voltaire. No es, por tanto, una obra filosófica, es decir, no tiene los procedimientos propios de un escrito filosófico. En esta obra de Voltaire, el argumento racional es reemplazado por la narrativa. Esto significa que para comprender esta obra es necesario comprender, inicialmente, el lenguaje literario. Por tanto, es necesario presentar unas notas que faciliten la comprensión del lenguaje literario, sin pretender obviamente presentar, en este breve espacio, una teoría de la literatura.
Partiremos de los supuestos de la teoría marxista de la literatura. Tal teoría tiene como supuesto básico la indisolubilidad de la relación entre literatura y sociedad. La inteligibilidad de la obra literaria es imposible de conseguir sin el logro previo de la inteligibilidad de la sociedad donde se produce. En este sentido, el estudio de una obra literaria debe ir precedido del estudio de la sociedad que la produce. La sociedad, sin embargo, no es un todo homogéneo y orgánico, como dice la ideología funcionalista. Es una totalidad concreta que se caracteriza por el movimiento contradictorio de sus partes. La contradicción social se revela, fundamentalmente, como contradicción de clases. De estas declaraciones se puede decir que una obra literaria es expresión de valores, intereses y cultura de una u otra clase social específica.
En este momento, se puede denunciar el “marxismo dogmático” y defender la “autonomía de las ideas”, de hecho, como muchos lo han hecho ( Fortes, 1985 ; Falcon , 1986). La refutación del análisis marxista se produce, además de la etiqueta de "dogmatismo", a través de la defensa de la "autonomía de las ideas" (Fortes, 1985) o la demostración del "absurdo" que es calificar a los pensadores ilustrados como "abogados conscientes" de burguesía. En estos enunciados hay un desconocimiento de la teoría marxista o su reducción al llamado "marxismo vulgar".
La tesis de la “autonomía de las ideas” sólo puede aceptarse como una “autonomía relativa”, desde Marx (1983) y Freud (1978), una referida a la determinación social y la otra a la determinación individual del pensamiento. , demolió el castillo positivista de la neutralidad y la objetividad. En cuanto a la afirmación de que es absurdo pensar que los filósofos de la Ilustración serían "abogados conscientes" de la burguesía, sólo puede hacerse sin ignorar la teoría marxista de la ideología. Un pensador puede ser un ideólogo de una clase social de forma intencionada o no (o para usar la terminología engañosa de Falcon , "conscientemente" o "inconscientemente").
Lo que define si alguien es un ideólogo de una clase social específica no es su intencionalidad, sino la coincidencia de sus ideas con los valores e intereses de esa clase. Estas críticas al marxismo no solo desconocen la relación entre ideólogo / clase, sino también la relación entre individuo / clase. Un individuo tiende a representar los intereses y valores de su propia clase, pero esto no ocurre necesariamente en todos los casos (de hecho, es aquí donde se revela la relativa autonomía de las ideas, expresada en los individuos que las producen). Es precisamente por eso que el filósofo D ' Holbach (que según Fortes es un noble y según Falcon es un burgués ...) puede ser un ideólogo de la burguesía independientemente de si pertenece o no a la burguesía. Las razones de esto solo pueden ser reveladas a través del análisis del proceso de vida histórico de tal individuo (Marx, 1986; Viana, 1995).
Por tanto, la definición de Voltaire como ideólogo de la burguesía no puede hacerse a priori , ya que es necesario ver previamente la relación de coincidencia o no entre sus ideas y los valores, intereses y cultura burgueses. El simple hallazgo de coincidencia, a su vez, no tiene valor explicativo. Para comprender las ideas de Voltaire es necesario no solo ver a qué clase social representa, sino también cuáles son las tareas políticas y sociales del pensamiento de tal clase en el momento histórico en el que se produce y así buscar comprender al pensador y sus ideas. Por tanto, es necesario comprender el “mundo de Voltaire” para comprender sus ideas y así poder analizar mejor su obra literaria y así tener acceso al “mundo de Cândido”.
EL MUNDO VOLTAIRE
La sociedad francesa del siglo XVIII se caracteriza por la transformación social que marca la transición del feudalismo al capitalismo. El surgimiento de nuevas clases sociales se produce con la decadencia simultánea de los “tres órdenes”, de las contiendas, de la producción de valores de uso, de la ruralidad que se desbarata y en su lugar emerge una sociedad cada vez más urbana, comercial e industrial.
Según palabras de un historiador, “el renacimiento del comercio y el desarrollo de la producción artesanal, sin embargo, había creado, desde los siglos X y XI, una nueva forma de riqueza, la riqueza del mobiliario y, a través de ella, dio lugar a una nueva clase, la burguesía, cuya admisión a los Estados Generales, desde el siglo XIV, había consagrado su importancia. En el marco de la sociedad feudal, había continuado su impulso al ritmo mismo del desarrollo del capitalismo, estimulado por los grandes descubrimientos de los siglos XV y XVI y por la exploración de los mundos coloniales, así como por las operaciones financieras de una monarquía siempre necesitada de dinero. En el siglo XVIII, la burguesía estaba a la cabeza de las finanzas, el comercio y la industria; proporcionó a la monarquía no sólo personal administrativo, sino también los recursos necesarios para la marcha del estado. La aristocracia, cuyo papel no había dejado de declinar, permanecía todavía en el primer tramo de la jerarquía social; pero si esclerosava de casta, al mismo tiempo que la burguesía aumentaba en número en can r económico, también en cultura y conciencia. El avance de las luces socavó los cimientos ideológicos del orden establecido, al tiempo que afirmaba la conciencia de clase de la burguesía. Su buena conciencia: clase en ascenso, creyente en el progreso, tenía la convicción de representar el interés general y asumir la carga de la nación; clase progresista, ejerció una atracción triunfal sobre las masas populares así como sobre los sectores disidentes de la aristocracia. Sin embargo, la ambición burguesa, sustentada en la realidad social y económica, choca con el espíritu aristocrático de las leyes y las instituciones ”( Soubol , 1986, p. 9-10).
La transformación social trae consigo cambios culturales, morales e intelectuales. Se establece el “siglo de las luces” y el anticlericalismo , la creencia en la razón y el progreso humanos. Este es el siglo de las luces, la ilustración, la ilustración. ¿Cuáles fueron las razones de esta terminología? La iluminación usa la metáfora de las luces porque se opone a la edad oscura. Luces versus oscuridad significa capitalismo versus feudalismo. La iluminación se define como la negación positiva del pasado. El siglo de las luces y el ascenso de la burguesía viene a reemplazar la era de las tinieblas y la nobleza. Según Foucault: “sería sin duda uno de los ejes interesantes para el estudio del siglo XVIII en general, y más particularmente de aufklarung [ilustración], cuestionar el siguiente hecho: aufklarung se autodenominó aufklarung ; es sin duda un proceso cultural muy singular que tomó conciencia de sí mismo, denominándose, situándose en relación con su pasado y su futuro, y designando las operaciones que debe realizar dentro de su propio presente ”(Foucault, 1984, págs. 105-106).
¿Lo que esto significa? Significa que la Ilustración busca superar el pasado expresado en el feudalismo y sus ideologías y, al mismo tiempo, busca dar vida a su presente y afirmar un nuevo modo de producción, el capitalismo. El pasado es el reino de las tinieblas y el presente es el reino de la luz. La burguesía en la lucha contra el pasado muestra su rostro progresista, pero la afirmación de su proyecto (perfilado en el presente y que se pretende realizar en el futuro) presenta su rostro conservador. La burguesía no pudo superarse a sí misma pero , al afirmar su proyecto, ayudó a producir una clase social que pudo lograr su superación: el proletariado.
Voltaire estuvo involucrado en este mundo y lo reprodujo. Además de luchar contra la intolerancia, el clericalismo, la propiedad feudal, también defendió algo: la razón, la tolerancia, la libertad y la propiedad burguesa. Según Della Volpe: “es cierto que la filosofía política y social de Voltaire es genéricamente una filosofía de la libertad y la igualdad burguesa y específicamente una teoría de los derechos y deberes de los honnête homme , que es el burgués homme éclaire o intelectual, al que sustituye, en función de élite, el honnete - homme - homme - de qualité , es decir, el aristócrata del ancien régime: de ahí la mayor gloria de Voltaire, su brillante defensa de la libertad de pensamiento y de conciencia (...) ”(Della Volpe, 1982, pág.103).
EL MUNDO DE CANDID
La literatura se caracteriza por el uso de un lenguaje simbólico, es decir, el autor nunca dice lo que quiere decir de manera directa, clara y objetiva. La metáfora, los ejemplos, etc., son medios de utilizar ese lenguaje. Por eso, no se puede leer una obra literaria como si fuera un tratado político o científico y no se debe tomar todo al pie de la letra. El autor siempre quiere transmitir un mensaje y averiguar cuál es el mensaje que Voltaire busca transmitir en Cândido o Optimismo es nuestro objetivo.
Es evidente que Voltaire utiliza la literatura para criticar a los filósofos y artistas que repudia. El ridículo de la ideología del “mejor de todos los mundos posibles” de Leibniz es bastante fácil de ver. El filósofo Pangloss es la encarnación de Leibniz. “Enseñó metafísico-teólogo-cosmolonigología” y fue tutor de los hijos del barón y del bastardo Cândido. Pangloss “demostró admirablemente que sin causa no hay efecto, y que, en el mejor de los mundos posibles, el castillo de Monseñor Baron era el más hermoso de los castillos y la dama de la baronesa la mejor de las baronesas posibles” (Voltaire, 1984, p. 26).
Voltaire se burló de Pangloss: por eso, las cosas no podían ser de otra manera y todo se hacía con un fin determinado. Las narices se hicieron para sostener los vasos, las piernas para llevar pantalones cortos, los cerdos para comer, etc. Un día, señorita. Cunegundes , hija del barón, vio al "más grande filósofo de la provincia" (Pangloss) "recibir una lección de física experimental con la doncella de su madre" y "como tenía una marcada propensión a las ciencias", observó sin aliento, las repetidas experiencias de las que había sido testigo; comprendió claramente la razón suficiente del médico, los efectos y las causas, y se alejó agitada, toda pensativa, toda llena de deseo de ser sabia, calculando bien que ella también podía ser la razón suficiente para el pequeño Cándido, que podía , a su vez, sea tuyo ”(Voltaire, 1984, p. 27-28).
El resultado de esto es predecible: Cunegundes “conoció a Cândido, cuando regresó al castillo, y se sonrojó: Cândido también se sonrojó. Dijo buenos días con la voz quebrada; Cândido le respondió sin saber lo que decía. Al día siguiente, después de cenar, al levantarse de la mesa, Cunegundes y Cândido se encontraron tras un biombo; Cunegundes dejó caer el pañuelo, Cândido lo tomó; ella tomó su mano inocentemente, mientras él besaba inocentemente la de ella, con una vivacidad, una sensibilidad, una gracia muy particular; sus labios se encontraron, sus ojos ardieron, sus rodillas temblaron, sus manos perdieron el rumbo. El señor Barão (...) pasó cerca de la pantalla y, viendo esa causa y efecto, expulsó a Cândido del castillo con violentas patadas en la espalda; Cunegundes se desmayó; una vez recuperada, la baronesa la abofeteó; y todo era consternación en el más bello y más agradable de los castillos posibles ”(Voltaire, 1984, p. 28).
Cândido fue expulsado del castillo. ¿Qué significa el castillo? Significa el mundo feudal, la edad oscura. El barón "era uno de los señores más poderosos de Westfalia ". La relación de vasallaje está presente y la separación entre nobles y plebeyos prohíbe la unión entre Cunegundes y Cândido. Así, Voltaire critica, al mismo tiempo, la injusticia que reina en el castillo y la ideología que afirma que este es “el mejor de los mundos posibles”.
Pero la sociedad de transición que rodea al castillo tampoco es el mejor de todos los mundos posibles. En el transcurso de la narrativa, se desarrollan una serie de catástrofes que afectan a individuos (Cândido, Pangloss , Cunegundes , etc.) y sociedades (guerras, terremotos). Por tanto, la filosofía de Pangloss, el optimismo, se vuelve cuestionable.
Pero el viaje al nuevo mundo significa que, a través de Cândido, Voltaire cambia el foco de su crítica. El objeto de la crítica se convierte en Rosseau . Se cuestiona al “hombre salvaje”, bueno por naturaleza. El “mito del buen salvaje” se destruye con dos hallazgos: primero, el nuevo mundo ya ha sido corrompido por los europeos (españoles, portugueses, jesuitas, etc.) y ya no existe ningún “estado de naturaleza” en el continente americano; en segundo lugar, el hombre en su estado natural no es necesariamente bueno, como lo demostraron los salvajes llamados "teléfonos públicos". Confunden a Cândido y su compañero Cacambo con jesuitas y quieren comérselos. Cândido dice: “Seguramente nos asarán o hervirán. ¡Ah! ¿Qué diría el maestro Pangloss si viera la naturaleza pura? (Voltaire, 1984, p. 76). La "naturaleza pura" coexiste con el canibalismo, principal argumento existente contra la bondad natural de los salvajes.
Sin embargo, un filósofo de las luces no podría sostener que el hombre en su estado natural es malo. El hombre no es ni bueno ni malo por naturaleza. Es por la razón que se humaniza. Por esta razón, surge un lugar dentro del nuevo mundo donde los salvajes (no europeos) son buenos y civilizados: Eldorado. En este extraño país, donde se desprecia el oro y no hay iglesia y no hay monjes, se vive la armonía y la paz. Mientras tanto, Cândido y Cacambo llegan a este lugar por casualidad y llevados por la incontrolable corriente de un río. Los príncipes del pasado ordenaron, con el consentimiento de la nación, que ningún habitante pudiera abandonar el reino. Según el rey: “esto es lo que nos mantuvo inocentes y felices” (Voltaire, 1984, p. 83). Entonces entrar en Eldorado es casi imposible y ese reino se mantiene puro porque los extranjeros no pueden subir y la gente no quiere irse. Incluso si quisieran, la salida es bastante difícil. Según el rey: “es imposible ascender por la corriente que te trajo aquí por milagro, bajo arcos de roca. Las montañas que rodean mi reino tienen diez mil pies de altura y son rectas como paredes: cada una ocupa un espacio de más de diez leguas cada una; no se puede bajar si no es por precipicios ”(Voltaire, 1984, p. 86). Mientras tanto, el amable rey ha construido una ingeniosa máquina para transportar a los dos extranjeros. Eldorado solo sigue existiendo gracias a su aislamiento. Es difícil para un extranjero vivir en un lugar así, a pesar de sus ventajas. Por eso, Cândido y Cacambo deciden irse y esto significa que Eldorado no es nuestro mundo y no fue hecho para nosotros. El “paraíso terrenal” es un lugar que nos impide amar (Cândido) y aventurarnos en el mundo ( Cacambo ), significa, por tanto, un regreso al “paraíso celestial”, un regreso imposible después de comer el fruto del árbol del conocimiento. .
Después de muchas otras catástrofes, Cândido regresa a Europa. Pasan por Francia, Inglaterra y llegan a Venecia. Allí encuentran a seis reyes destronados. Cândido afirma: “¡aquí, sin embargo, hay seis reyes derrocados con los que hemos venido a cenar! Y, sin embargo, entre ellos hay uno a quien di limosna. Es posible que haya muchos otros príncipes aún más desafortunados ”(Voltaire, 1984, p. 124). Esto significa, al mismo tiempo, la decadencia de la nobleza provocada por la artificialidad de la forma en que conquista sus riquezas y el cambio en la relación entre un noble y un plebeyo, porque, hoy, es el último el que da limosna al primero. Cândido acaba llegando a Constantinopla. Cándido, Pangloss , Cunegundes y otros compañeros de aventuras están allí juntos . Sorprende el reencuentro con Cunegundes , ya que había perdido su belleza, pero, aun así, Cândido mantendría su promesa de matrimonio. Sin embargo, se encontraría con la oposición del hijo del barón y hermano de Cunegundes . A pesar de no tener deseos de casarse, Cândido estaba decidido, debido a la impertinencia del barón, a cumplir su promesa. Pronto se deshicieron del barón y así castigaron "el orgullo de un barón alemán". Aquí nuevamente vemos la oposición entre la nobleza (y el mundo feudal y oscuro que representa) y el mundo de los plebeyos, el "tercer estado", la burguesía naciente.
El final de la obra es un elogio a la vida burguesa. Después de conocer a un anciano que cultivaba su jardín y producía su propia riqueza a través del trabajo, Cândido y sus amigos decidieron hacer lo mismo. Según el anciano: “el trabajo nos quita tres grandes males: el aburrimiento, la adicción y la necesidad” (Voltaire, 1984, p. 136). Cândido dice que el viejo consiguió una vida preferible a la de los seis reyes destronados, es decir, una vez más se opuso a la nobleza y la burguesía. Así, todo el mundo empieza a trabajar en la finca de Cândido y la “finca rindió mucho”. El filósofo Pangloss dice: “todos los eventos están relacionados en el mejor de los mundos posibles; porque, después de todo, si no te hubieran echado de un hermoso castillo con una gran patada en el culo, por el amor de la señorita Cunegundes ; si no hubieras terminado en manos de la inquisición; si no hubiera viajado por América a pie; si no hubieras golpeado al barón con una buena espada; si no hubieras perdido tu oveja de la buena tierra de Eldorado; ahora ya no comerías dulces de sidra y pistacho ”(Voltaire, 1984, p. 137). Cândido respondió que hay que trabajar .
Se ve, por tanto, que la finca y el trabajo representan propiedad burguesa. El trabajo es lo que justifica la propiedad. Voltaire, lector y admirador de Locke, estuvo de acuerdo con Locke en la relación que vio entre la propiedad y el trabajo. La finca es solo un símbolo de la propiedad burguesa y por lo tanto no expresa ninguna "utopía pequeñoburguesa "[1] . La concepción de Voltaire es similar a la de Locke (1978): el "estado de naturaleza" no era tan malo como suponía Hobbes, porque la institución del "estado social" y la propiedad burguesa está hecha para vivir "mejor "[2] . De hecho, al final de la narrativa de Cândido u Optimismo , vemos una inversión: es el mundo de la granja, el mundo de las luces y la burguesía, que es “el mejor de los mundos posibles”. Leibniz es el Pangloss del feudalismo y Voltaire es el Pangloss del capitalismo. El primer Pangloss es un ideólogo de la nobleza y el segundo es el ideólogo de la burguesía. La finca no significa un retorno a la pequeña propiedad (ya que es un símbolo de la propiedad burguesa) ni es una “utopía pequeñoburguesa”, siendo, de hecho, una ideología burguesa (inversión de la realidad). El mundo burgués se convierte en "el mejor de todos los mundos posibles". Al final de la narración, Voltaire abandonó la crítica a la nobleza para hacer la disculpa de la burguesía.
En resumen, podemos decir que Cândido u Optimismo no es una crítica al optimismo, sino una crítica al optimismo de la nobleza. En su lugar establece el optimismo de las luces. El objetivo de Voltaire es contrastar el siglo de la luz con la era de las tinieblas y demostrar la superioridad del primero. Y nosotros, herederos de la Ilustración, seguimos siendo optimistas y vivimos en "el mejor de los mundos posibles".
LOS GRADOS
[*] Sociólogo, Magíster en Filosofía y Catedrático de la Asociación Unificada de Magisterio del Distrito Federal.
Artículo publicado originalmente en:
VIANA, Nildo. Cândido, de Voltaire: la autoimagen de la ilustración . Fragmentos de cultura (Goiânia), Goiânia, vol. 9, n. 1, pág. 131-139, 1999.
[1] Esta tesis es apoyada por Chauí (1983).
[2] Además, la burguesía, en su período de ascenso, como lo demostró Max Weber, se basó en una “ética del trabajo”, como la profesaba la religión protestante que emerge en este período (cf. Weber, 1987).
BIBLIOGRAFÍA
Chauí , Marilena. De la realidad sin misterios al misterio del mundo . 3 la edición, São Paulo, Brasiliense, 1983.
Della Volpe , Galvano . Rosseau y Marx Igualdad de libertad. Lisboa, Ediciones 70, 1982.
Falcón , Francisco. La Ilustración . São Paulo, Ática, 1986.
Fortes , Luiz Roberto Salinas. La Ilustración y los Reyes Filosóficos . 2 la edición, São Paulo, Brasiliense, 1985.
Foucault , Michel. ¿Qué es la iluminación? En: Escobar , Carlos Henrique (Org.). Michel Foucault. Dossier . Río de Janeiro, Tauro , 1984.
Freud , Sigmund. El futuro de una ilusión . En: Coronel Los Pensadores. 3 la edición, São Paulo: Abril Cultural 1978.
Hobbes , Thomas. Leviatán . En: col. Los pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1978.
Locke , John. Segundo Tratado de Gobierno Civil . En: Col. Os Pensadores, São Paulo: Abril Cultural, 1978.
Marx , Karl. Contribución a la crítica de la economía política . 3 la edición, São Paulo: Martins Fontes, 1983.
Marx , Karl. Los dieciocho Brumario y cartas a Kugelmann . 5 el tema, Río de Janeiro: Paz e Terra, 1986.
Rousseau , Jean-Jacques. El contrato social . En: Col. Thinkers, 4 la edición, São Paulo: New Cultural, 1987.
Soubol , Albert. La Revolución Francesa . 5 la edición, São Paulo, Difel 1985.
Viana , Nildo. Marxismo y proletariado . Goiânia, UFG, 1995 (Tesis de Maestría).
Voltaire , Cândido u Optimismo . Río de Janeiro, Tecnoprint, 1984.
Weber , Max. La ética protestante y el espíritu del capitalismo . 5 la edición, São Paulo, Pioneer, 1987.
Resumen:
Para ser entendida, la obra Candide de Voltaire debe analizarse de acuerdo con el contexto histórico y social en el que surgió. La percepción de este contexto, indica que dicha obra revela la imagen de sí mismo de la iluminación, que busca oponerse a si mismo al mundo feudal. Esto explica la oposición entre la luz y la oscuridad, así como la oposición entre la ideología de la burguesía y la ideología de la clase feudal señorial en declive .
Palabras clave: Mejoramiento , Autoimagen, Ideología.
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