domingo, 27 de septiembre de 2015

¿Quién tiene miedo de la utopía?

¿Quién tiene miedo de la utopía?



Nildo Viana



El socialismo ha sido a menudo calificado de utopía y esa palabra se entiende como sinónimo de sueño imposible. Ahora, con la llamada ", se ha convertido en socialista" moda intelectual de los países en crisis ", dicen que el socialismo y el marxismo murieron y se ha comprobado su carácter utópico. Esta es la ideología dominante, pero nunca debemos olvidar que "las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante" y que hay que refutarlas.

Comencemos por el significado que se da a la palabra utopía. Para entender cómo "sueño imposible", se convierte en un arma para desacreditar a los opositores del actual sistema social. En la Revolución Francesa de 1789, los realistas han acusado a los republicanos de "utopistas", ya que esto sería sueño imposible. Pero, mientras tanto, se estableció la república, este sueño se hizo realidad. Los que abogan por el mantenimiento del sistema social acusan a las ideas subversivas y revolucionarias de ser utópico. Auguste Comte critica la utopía en la oposición a su realidad. Lo consideró un "sueño metafísico e irracional", en contra de los conocimientos científicos. Tal conocimiento, sin embargo, es el positivismo, que toma la realidad como si no tuviera contradicciones y no se hizo, o están atrapados en la jaula del "eterno presente", ahistórico. Pensamiento conservador que ataca la utopía no puede ver un pie delante de la nariz, que es, por este pensamiento, una "realidad tangible"; está preso pensó en el regalo y que no puede exceder los límites del aquí y ahora; es un pensamiento sin perspectiva y, por tanto, ninguna acción y, por tanto, la actitud pre-humana que da salida a la existente sin intentar adelantarle.

Pero a través de un análisis crítico, podemos decir que la mayor parte de las utopías se puede encontrar en el trabajo de la estructura de la Utopía de Tomás Moro. En la primera parte de este libro, critica la sociedad de su tiempo y el segundo describe la isla de Utopía, que tiene una organización "perfecta" social. Se ve en la primera parte, por ejemplo, una crítica de cerramientos (recintos) en Inglaterra y en la segunda parte se describe una sociedad sin propiedad privada y sin división social del trabajo. Incluso si hubiera la primera parte de la obra, como en muchas otras utopías, sería crítica implícita de una sociedad de tal manera que vivía con la propiedad privada, la división social del trabajo, etc. En el caso de Morus, la crítica es explícita, como se señala en la comparación que hizo entre el trabajo en Utopía y de la sociedad Inglés, como en Utopía no funciona como un "caballo de batalla" de "el amanecer hasta la noche ", lo que sería peor que la" tortura y la esclavitud ", aunque esto está en" otra parte "a" triste destino de los trabajadores ". Utopía significa, pues, una crítica a la sociedad actual y una propuesta para una nueva sociedad. Cada críticas al existente trae en sí, de manera implícita, una propuesta de una nueva sociedad y cada propuesta de una nueva sociedad pone de manifiesto en una crítica de la sociedad existente.

Western marxista Ernst Bloch clasifica utopías en dos tipos principales: el abstracto y lo concreto. De esto podemos decir que Morus, Campanella, entre otros, produjo utopías abstractas, porque, a pesar de tener una revisión y una "alternativa" a la sociedad existente, tenían proyectos que a menudo atendían a los caprichos de algunos individuos o críticas muy limitado y pequeños grupos sociales en lugar de los intereses de la comunidad. Sus propuestas de la sociedad alternativas Se enfrentaron con la posibilidad real de aplicación en el momento en que fueron escritos. Pero el principal defecto de las utopías abstractas y caracterizarlos, según Bloch, es que no lo hacen presentes como es el caso de esta empresa para la sociedad futura.

Otro tipo de utopía abstracta es producida por los socialistas utópicos. Hicieron una crítica más profunda del capitalismo y, a pesar de las deficiencias, este era su aspecto más revolucionario. También propusieron la construcción de nuevas empresas, pero el avance de las utopías anteriores es que la crítica del capitalismo ha convertido mejor a tierra y también comenzó a hacer frente a la transición de una sociedad a otra. Sin embargo, los socialistas utópicos entienden que la transición hacia el "socialismo" se llevaría a cabo con el apoyo del Estado o de las "clases cultas", o incluso por la "educación", la "conciencia" y "razón". Aquí se revela la principal limitación del socialismo utópico.

El otro tipo de utopía, hormigón, se basa, como dijo Bloch, la percepción de la realidad posible, a diferencia de las utopías abstractas. En este sentido, el marxismo es una utopía concreta. Cuando se opera la crítica de la sociedad burguesa, Marx y Engels analizaron las posibilidades históricas de establecimiento del socialismo y cómo sucederían. La utopía concreta es la teoría revolucionaria que no sólo es posible y necesario ya que su aplicación es el resultado probable del proceso histórico.

La crisis del capitalismo de Estado en la URSS y Europa del Este hace que la fracción radicalizada y intelectualizada de nuestras clases de ayuda de la burguesía reanudar las ideas pre-marxistas y pasa a considerar el marxismo como algo "anticuado". Sin la muleta que fue la URSS y Europa del Este, las clases auxiliares de la burguesía no tomar ese "apoyo" para continuar su "lucha heroica" de "socialismo". Aquí es donde los marxistas y ex-marxistas comienzan a calificar a Marx como un idealista. Como dijo Claude Lefort, entre otros, la idea de una sociedad sin clases es solamente un ideal creado por Marx. El suelo ideal para muchos, es sinónimo de utopía. Ambos conceptos, en este caso se entienden como una propuesta que no tiene en cuenta las posibilidades de su realización. En un análisis dialéctico, podemos decir que la realidad de las sociedades modernas está dominada por la explotación, la opresión y la alienación. Esta realidad contradice las aspiraciones humanas se vuelven indeseable y lo ven de esta manera produce la voluntad de crear una sociedad humana. El "ideal" no surge de manera arbitraria, pero la verdadera necesidad. Sin embargo, debido a que el real está en movimiento y el ideal que surge de él es también en movimiento, tratando de superarlos y lo real, se puede decir que es lo real con los posibles caminos que pueden salir que crea el ideal y tal o representa y refuerza uno de estos caminos o surja de estos caminos y se convierte en pura "abstracción". Por lo tanto, este "ideal" no es una creación sencilla "arbitraria e ilusoria", pero la verdadera negación.

De esto podemos decir que Marx no era el sentido filosófico idealista de la palabra, pero era idealista de la noción común que une a esta palabra la posición de una persona que tiene un sueño. Sin embargo, Marx no era un idealista como Morus y Campanella. En este caso se trata de la misma distinción entre utopía utopía abstracto y concreto presentado anteriormente. Marx no era un ideal abstracto, sino un ideales concretos y no hace tal distinción es lo mismo que trabajar con la propaganda conservadora, muchos "marxistas" están haciendo después de que el estado de crisis del capitalismo (el "socialismo").

Vamos a ver si la utopía marxista es concreta o no. No es el "marxismo" dos posiciones en el establecimiento del socialismo: el economista e idealista (en el sentido filosófico de la palabra). La posición economicista genera otros dos lugares: los reformistas y catastrófico. La posición reformista concibe el desarrollo económico del capitalismo conduce a su propia capacidad de recuperación y por lo que es posible pasar al socialismo ganando terreno poco a poco en el Parlamento y en el estado y pasar de este socialismo edificio. Esta es la propuesta del socialismo evolutivo de Kautsky y sus seguidores. La posición catastrófica concebir que habrá una "crisis final del capitalismo" y por lo tanto debe preparar un partido de clase que tomar el poder con el auge de la famosa "crisis final". Esta es la propuesta de Amadeo Bordiga.

La posición idealista también genera otros dos lugares: el espíritu revolucionario de vanguardia y al reformismo de vanguardia. Fans de espíritu revolucionario de vanguardia conciben que las "condiciones objetivas" de la revolución socialista están maduras, y lo que falta son las "condiciones subjetivas" que serán creados por el "Partido de Vanguardia", debido a la incapacidad de la clase obrera espontáneamente adquirir su conciencia clase. Es la fiesta, a través de sus intelectuales, la elaboración de la conciencia socialista e introducir el proletariado y por lo tanto tiene el "derecho histórico" para dirigirlo hacia la conquista del poder del Estado. En este caso no es una clase, pero el partido es el sujeto revolucionario. Esta es la propuesta de Lenin y los bolcheviques. Otros, los reformistas de vanguardia, dicen que la ideología burguesa domina toda la sociedad, incluyendo las "clases inferiores", entonces le corresponde a los intelectuales de la fiesta de elaborar una nueva "visión del mundo", "nuevos valores", etc., y por lo tanto unificar dichas clases y promover un cambio cultural y así ganar la hegemonía, se requiere la puesta en práctica del socialismo. Esto y la propuesta de algunos "intérpretes" de Gramsci.

Pero estas posiciones son compatibles con Marx? Según Marx, el comunismo no es un ideal (resumen), sino un movimiento real que suprime el actual estado de cosas. Supuestos reales son el desarrollo universal de las fuerzas productivas y la aparición de una masa de la humanidad carece de bienes en conflicto con un mundo de riqueza y cultura existente producido por el propio desarrollo de las fuerzas productivas. En otras palabras, los supuestos son: la formación del capitalismo y el proletariado y, a través del desarrollo capitalista, la creación de un mercado mundial. El capitalismo crea para desarrollar y fortalecer su propia negación: el proletariado. A partir de entonces el socialismo se convierte en una tendencia histórica.

A partir de esto, podemos decir que el capitalismo es abolida por el desarrollo capitalista y por lo tanto crea el comunismo. Sin embargo, la creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera. La primera declaración sin la segunda sólo tiene en cuenta un desarrollo metafísico de las fuerzas productivas, en detrimento de la lucha de clases y las clases sociales que serían, en este análisis, pasivo. El comunismo no se plantea "económicamente" dentro del capitalismo, es decir, el capitalismo, por supuesto, no crea la propiedad colectiva en el interior. El capitalismo no crea el comunismo directamente, pero crea el proletariado, que es la constitución del agente comunismo. El capitalismo destruye a sí mismo, pero eso no quiere decir que el resultado de su destrucción es el socialismo. Bujarin ya se había dado cuenta de que podría surgir una sociedad post-capitalista y no socialista y este sería el resultado del desarrollo de las fuerzas productivas y Marx dijo que podría haber una abolición positiva de la propiedad privada (burguesa), lo que significa que podría ser, también, una abolición negativo. El método de Marx es, como se dijo Bloch, una "ciencia de la tendencia" y no un determinismo económico puro y duro. El socialismo es una necesidad de la humanidad y una tendencia histórica. Por lo tanto, no es "inevitable", es decir, no es la única posibilidad histórica, aunque es la más probable.

La teoría bordiguista afirma que es el partido que tiene la revolución no es cierto. Como ya he dicho Otto Rühle, "la revolución no es asunto de partido". La revolución proletaria sólo puede ser hecha por la clase y las partes puede incluso hacer "revoluciones" o contra-revoluciones, pero no se puede hacer la revolución comunista. Además, no justifica la teoría mecanicista de esperar la "crisis final del capitalismo", porque, como ya se señaló Marx, las revoluciones se pueden anticipar.

Engels, al criticar a los socialistas utópicos, dijo que su principal problema no se basa en el movimiento laboral. Estos, según Marx y Engels, se produjo en un momento en que el proletariado estaba en formación y, por tanto, "la actividad histórica reemplazar su propia imaginación, las condiciones históricas de emancipación, condiciones fantásticas, y la organización espontánea y gradual del proletariado en clase organización social prefabricado para ellos. En su opinión, la historia del futuro se resume en la publicidad y en la consecución de sus planes de organización social ".

Esta posición sería tomada por Lenin en la Rusia zarista, con su proletariado en formación. Bolchevismo es una expresión ideológica del atraso de la Rusia zarista. La organización social prefabricada por Lenin, el partido de vanguardia, tiene su justificación en la "ideología de vanguardia", según la cual la conciencia de clase no surge espontáneamente en el proletariado, sino sólo a través de los intelectuales burgueses se reunieron en la fiesta. Esta tesis fue apoyada por Georg Lukács filosóficamente quien dijo que la aprobación de la "clase en sí" proletariado "clase para sí" está mediada por el partido, que es donde están los intelectuales. Estos, para descubrir los intereses de clase del proletariado, los atributos de su conciencia que debe tener sus intereses, es decir, la conciencia de clase proletaria es una conciencia que se le atribuye por los intelectuales. Pero dejando a un lado la "fraseología metafísica" de Lukács y Lenin, veamos lo que dice Marx, "las condiciones económicas inicialmente transforman la masa de los trabajadores del país. La dominación del capital ha creado a esta masa una situación común, intereses comunes. Por tanto, esta masa ya está a la vista de la capital, una clase, pero aún así no es por sí misma. En la pelea que señaló algunas fases, esta masa se reúne, constituye clase para sí. Los intereses particulares se convierten en intereses de clase ". Por lo tanto, la conciencia de clase adquieren proletariado (pasa o clase en sí a clase para sí) a través de la lucha de clases, es decir, sin la mediación las partes o intelectuales. Sólo se puede elegir: Marx o de Lenin?

Hoy se ha convertido en algo común a muchos "marxistas" y ex "marxistas" se centra en la conciencia y los valores cambiantes. Algunos de extrema derecha, que dicen representar a una "nueva izquierda", el lanzamiento de sus apelaciones "cultural" para la conquista de la hegemonía de todas las clases sociales, ya que superaron el "mito del proletariado." Este es un hermoso retorno al socialismo pre-marxista basada en un humanismo abstracto que ni el llamado "joven Marx" estuvo de acuerdo. Pero si esos argumentos eran normales en el momento de los socialistas utópicos, dado el grado de desarrollo del proletariado, son hoy más que anticuado y son una expresión de la crisis de conciencia clases auxiliares de la burguesía y no sirven a la lucha por el socialismo. De cualquier manera, lo que favorece la concienciación y cambio de valores en una posición hacia la derecha o hacia la izquierda, es una postura epistemológica idealista que genera una práctica política elitista, ya que son los intelectuales de la "nueva" izquierda que educar al "mundo ignorantes "y hacerlo, como dijo Marx, abrir la boca y tragar el" conocimiento absoluto de pato asado ".

Todas estas posiciones tienen en común, además del positivismo, la negación del papel revolucionario del proletariado. Esto es "pasiva" y sólo entra en juego cuando se le llama por Kautsky a votar en ellas, cuando el bolchevique de vanguardia que impulsa y da la conciencia socialista o se ponen en conocimiento de "aspirantes a reformadores del mundo" (Marx). Si Marx viviera y sus "seguidores" eran sólo estos sin duda sería reanudar Heine metáfora: "Mi mal fue sembrado dragones y han cosechado sólo pulgas".

La creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera, entonces es la experiencia histórica del movimiento obrero podemos averiguar cómo esto va a suceder. La teoría socialista justifica su nombre se basa en el movimiento real de los trabajadores. Marx y Engels en el Manifiesto Comunista, proponen la nacionalización de los medios de producción bajo el control del proletariado organizado como clase dominante, pero después de la experiencia de trabajo en la Comuna de París, se volvieron y dijeron que no acaba de ganar el poder del Estado y lo utilizan de acuerdo a sus intereses, hay que destruirlo y reemplazarlo con la "autogestión de los productores." Después de Marx, era Rosa Luxemburgo, que se basaba en el movimiento obrero real para desarrollar su teoría revolucionaria. Rosa Luxemburgo al observar la explosión de huelgas de masas en varios países y en especial en la Rusia zarista, que establece como la más poderosa arma política del proletariado. El considerado "la teoría anarquista" fue tomado por Rosa Luxemburgo como una fuerza universal de la lucha obrera. Los ataques comenzaron a ser defendido por Bernstein, pero sólo para servir a la lucha parlamentaria de la socialdemocracia alemana y Kautsky y Trotsky pronto abandonó esta posición, el primero en asumir su reformismo y la segunda para unirse al bolchevismo. Después de Rosa Luxemburgo, cayó al suelo consejistas comunista teoría revolucionaria en el movimiento obrero. La revolución rusa, la revolución alemana, entre otros intentos de revolución proletaria en el siglo 20, fue el escenario de huelgas de masas que llevaron a los consejos obreros y eran teóricos como Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre otros, quienes han tenido esta experiencia de los trabajadores - los consejos de trabajadores - como una forma de organización revolucionaria del proletariado. Pannekoek, dijo en el momento de Marx y Engels no había la posibilidad de predecir claramente cómo el proletariado tome el poder y el viejo poder estatal, el proceso revolucionario, sería destruido y sustituido por los consejos obreros. Sin olvidar los más recientes aportes y nuevas cuestiones derivadas de la evolución histórica, podemos decir que se trata del principal teórico de la revolución proletaria y también que se oponen tanto a la socialdemocracia y bolchevismo, que, como lo fue para el historiador marxista Arthur Rosenberg, no tienen nada que ver con el movimiento obrero.

Pero hoy nos dicen que todo esto es una utopía. Que dicen que son los que tienen "comprometida con la sociedad existente." Son éstas las que tienen miedo de la utopía y sabemos muy bien que nadie teme "sueños poco realistas". No hay nada más ridículo decir que los cambios históricos en la Europa del Este muestran que no habrá cambios históricos. Los ideólogos de la clase dominante son tan competentes en la reversión de la realidad mediante el movimiento muy histórica decir que no existe. Sin embargo, lo más curioso de todo es que los que hasta hace poco llamaban a sí mismos "los defensores de los trabajadores" ahora a echar un discurso conservador en nombre del "realismo político". El comunismo fue a éstos, el capitalismo negando a sólo un "parche" de este.

La fórmula "socialismo democrático" es un bello ejemplo de esto. El socialismo, por naturaleza, es la democracia democrática y genuina sólo puede existir en el socialismo, es decir, una expresión de este tipo es una contradicción. Nos dicen que el socialismo democrático indicará planeando vivir con las leyes del mercado y también con la pequeña y mediana propiedad. ¿Qué es este socialismo? Veamos primero en qué sectores de la sociedad tales beneficios de los proyectos sociales: planificación estatal sirve a los intereses de la burocracia y la propiedad pequeña y mediana sirve a los intereses de la pequeña y mediana burguesía. Ahora vamos a ver lo que pasa con su extensión histórica: cualquier economista sabe que la pequeña y mediana propiedad que viven con las "fuerzas del mercado" pronto se convierten en grandes propiedades, es decir, hay un retorno a la situación anterior. Para los trabajadores de tales ondas propuesta única con la "redistribución del ingreso", es decir, la disminución de la tasa de explotación y no su abolición. Esta propuesta tiene como objetivo construir realmente un capitalismo reformado y no el modo de producción comunista.

El comunismo no es la redistribución del ingreso, sino un modo de producción en el que los trabajadores en coche colectivamente los medios de producción implantar relaciones comunistas de producción, para la redistribución de la renta puede ser hecho de nuevo una y otra contra los trabajadores si no detener a la propiedad y la dirección de los medios de producción. Es el modo de producción que determina la distribución y es por eso, entre otras razones, que el comunismo se basa en la producción. El concepto de "socialismo democrático" sólo ataca a las cuestiones superficiales del capitalismo y no esenciales. Restos producción mercantil, la ley del valor, la propiedad privada, las clases sociales, el trabajo asalariado, más valor, el estado, etc., y en consecuencia, la explotación, la opresión y la alienación. El "socialismo democrático" del socialismo en un solo nombre. Bajo la apariencia de realismo político, se aferran al positivismo y el reformismo. Pero en contraste está la utopía con su carácter crítico-revolucionario negar el realismo político y su conservadurismo inherente.

El comunismo es la socialización de los medios de producción basado en la propiedad social. Paul Mattick tenía razón cuando dijo que "nada prueba con más fuerza el carácter revolucionario de las teorías de Marx que la dificultad de garantizar la continuación de sus períodos no revolucionarios." La superación de movimiento del capitalismo al comunismo se convierte en sólo un nombre que justifica incluso la permanencia de la sociedad burguesa, ahora reformado. Aunque dicen que el marxismo murió, la tendencia es el surgimiento del movimiento revolucionario y en consecuencia del marxismo. La clase obrera va a ir su camino y dejar que otros balbucean.

Artículo publicado originalmente en: Diario Brasil. Revolucionario. Año 2, n. 7, diciembre de 1990.

jueves, 3 de septiembre de 2015

Más allá de la Crítica de los medios de comunicación

Más allá de la Crítica de los medios de comunicación

Nildo Viana

Los conceptos de la industria cultural tienen algunos problemas conceptuales y teóricos que dificultan más de colaborar con una mejor visión de este fenómeno. Este artículo es un resumen de un trabajo más extenso en preparación se refiere a un modo de teoría de la comunicación en la sociedad capitalista. Debido a esto, sólo se iniciará como el cuestionamiento de la teoría de la industria cultural, que sirve como punto de partida para pensar en una nueva teoría de la comunicación en la sociedad capitalista.
Los conceptos de la industria cultural, medios de comunicación, la cultura de masas, entre otros, sufren de la falta de base metodológica y conceptual adecuado. A pesar de la influencia del marxismo en muchas elaboraciones en la industria cultural, el análisis en realidad no utilice el método dialéctico y terminan cayendo en la posición anti-dialéctica, incluso utilizando la palabra dialéctica o decir a adoptar tal método. Por otro lado, y más graves, producidos ya que tales concepciones, terminan convirtiéndose en referencias obligatorias y crear una armadura lingüística obstaculizar el progreso intelectual del fenómeno de comunicación en la sociedad capitalista. El problema del lenguaje es fundamental porque la conciencia que se utiliza como elemento de mediación para el desarrollo, y cuando está cosificado la lengua, termina efectuar una cosificación de la conciencia. Teniendo en cuenta que vivimos en una sociedad en la que la conciencia cosificada prevalece, entonces y el idioma cosificado se refuerzan mutuamente.
Por lo tanto, vamos a realizar inicialmente crítico de algunos conceptos y construcciones (ideas falsas) para avanzar en el análisis del proceso de comunicación en el capitalismo. El enfoque clásico de la cuestión es la llamada Escuela de Frankfurt, representada principalmente por Theodor Adorno, sino también basándose en las aportaciones de Horkheimer, Marcuse, Benjamin, entre otros. La posición de esta escuela se considera crítico, en contraposición a los apologistas llaman "industria cultural", que incluye autores americanos. Aunque la Escuela de Frankfurt ha proporcionado una buena contribución para analizar este fenómeno, existen limitaciones en este enfoque que debe ser expuesto. Por lo tanto, nuestro trabajo aquí será, al mismo tiempo, a criticar algunos enfoques que tratan de trabajar "industria cultural" o "medios de comunicación", o incluso "medios de comunicación", para mostrar sus límites y, en algunos casos, ideológica, y, segundo, para presentar el esbozo de una alternativa que se desarrollará en otros trabajos. Sin embargo, debido al estado rudimentario de este proceso de desarrollo de una teoría de la comunicación en la sociedad capitalista, por lo tanto, vamos a presentar nuestro enfoque en la forma de tesis. Tales tesis forman algunos de los elementos básicos de la crítica de los conceptos establecidos y esbozan algunos nuevos elementos para un nuevo enfoque de fenómeno de comunicación en el capitalismo.
Primero TESIS:
La ideología de "medios de comunicación" es un obstáculo que hay que superar.
El primer punto a destacar es que la discusión en torno a la "medios de comunicación" es un obstáculo que hay que superar. Detrás de esta expresión ocultar muchos problemas. En primer lugar, se centran en "media"; En segundo lugar, el uso del término "masa". Lo primero es lo primero puntuales. Cuando se habla de "medios de comunicación", el foco se desplaza a tales medios. La comunicación se realiza de diversas maneras y utilizando diversos medios. Pero cuando se trabaja con la idea de los medios de comunicación para referirse al problema de los "grandes medios", en particular la televisión, radio, prensa, etc., de ahí el término "masas adicionales, porque llega a una gran audiencia. Sin embargo, la emisión inicial y fundamental, una perspectiva crítica, no sería el medio utilizado, pero la forma en que lleva a cabo la comunicación. El enfoque en la "media" significa transformar tema tecnológico o industrial en el principal aspecto a analizar.
La primera trampa de este diseño es para homogeneizar los medios de comunicación. Todos llegan a tener la misma "esencia". En primer lugar, usted debe darse cuenta de que la prensa de Gutenberg fue una revolución de la comunicación, que es muy diferente de la televisión. Si tenemos en cuenta el radio e Internet, vemos tantas diferencias profundas. Del mismo modo, lógica industrial detrás de estos medios no llega a todos por igual. Los grandes oligopolios de comunicación funcionan las compañías de medios diferente pequeñas. Por lo tanto, una importante editorial tiene un sistema burocrático y toda la estructura de selección, producción, difusión, radicalmente diferente distribución de una pequeña editorial. Lo mismo ocurre con las compañías de discos, la radio y la televisión, etc. Otras diferencias se podría pedir, pero no añadir mucho más a lo que ya se ha dicho. Por lo que sólo hay diferencias? La respuesta es no, porque a pesar de las muchas diferencias, hay elementos similares. El punto es que la similitud no está en la naturaleza misma de los medios de comunicación, pero en el modo establecido de la comunicación en nuestra sociedad, que discute a continuación.
La homogeneización de los medios de comunicación se complementa con la homogeneización de las "masas" que serían todos los receptores de los mensajes que transmiten. La "pasta" constructo es un obstáculo para el desarrollo de una correcta conciencia de la realidad. En realidad, es un reemplazo de otra construcción, llamado "pueblo". La palabra "pueblo" es de uso general y por lo general se asocia con el discurso político, como cuando se habla de los "intereses del pueblo"; "Voluntad del pueblo", etc.
"Este uso inmoderado, aunque natural, en las condiciones en que vivimos, por las más diversas personas, y abordar también los más diversos grupos, dio la palabra a la gente un significado tan genérico que despojado de cualquier compromiso con la realidad . En la boca o la pluma de los hombres públicos de hoy - y por supuesto que no sucede sólo en Brasil - nación es una abstracción. Todo el mundo es libre de atribuir a la palabra pueblo el significado imaginar. Y sobre todo, ser incluidos en persona en lo que aparenta ser la gente. Incluso en el lenguaje político - y es a nivel político que su uso no importa, - la palabra de un arte de magia, el coro a la que todos guárdalo, fórmula para todos los problemas, sésamo para todos los puertos, no tiene limitaciones, contornos, características "( Werneck Sodré, Pág. 188).
Por lo tanto, el término "pueblo" como varios otros ("pasta", "globalización", etc.) no sólo adolece de imprecisión, sino también homogeneizador y una palabra mágica que todo responde sin responder. Es una abstracción metafísica. Sin embargo, a diferencia de las masas debido a su uso principalmente en el lenguaje de la política institucional, electoral, asume un carácter positivo. Su reemplazo "masas", en cambio, juega un papel negativo. Si la gente sólo puede significar la parte de la población más pobre, o su totalidad, lo mismo ocurre con "masa". Cuando el término viene "masas"?
"... Los primeros análisis dan cuenta de que 'masa' el término fue utilizado originalmente para describir la nueva sociedad de finales del siglo XIX y su respectiva cultura. En estas condiciones, en Europa Occidental, que ya viven en el medio de la Revolución Industrial, que crea las condiciones sociales y políticas que determinan la aparición de la sociedad de clases moderna. Desde entonces, la noción de "pueblo" se hizo siendo gradualmente reemplazado por el concepto de "masa" (Caldas, 1987, p. 30).
Curiosamente, el autor no define este concepto, pero pasa a la "sociedad de masas" y "cultura de masas". Esto se caracteriza por el aislamiento, la pérdida de la individualidad, la normalización, la atomización individual y la cultura estandarizada. Sin embargo, las ideas de la "cultura de masas" y "sociedad de masas" son ideológicas. Pero el problema inicial se encuentra en el término "masa" muy. ¿Qué es la masa? Es un término que produce efectos similares a la expresión gente: es inexacta (tanto es así que no define que es una "masa", pero la "cultura de masas" y "sociedad de masas") homogeneizador (la masa es homogénea, como "el pueblo"), y el resumen-metafísico, ya que no hay manera concreta. Por lo tanto, las masas serían homogéneos como los medios de comunicación. Pero las masas, como las personas, carecen de uniformidad. En el sentido más amplio de estos términos (mientras que la población total), debemos darnos cuenta de que no es la división de las clases sociales, poniendo numerosas diferencias y los antagonismos sociales, por no hablar de las diversas subdivisiones. En el sentido más estrecho (como la parte más pobre de la población, o las "clases bajas"), estos términos también no son homogéneos, para el proletariado, el campesinado, el lumpenproletariado son muy diferentes ya pesar de las similitudes, no se puede colocar todo bajo un mismo sello.
Pero ahora volvamos a nuestra crítica del término "medios de comunicación". Tanto el remitente, los medios de comunicación, y el receptor, las masas, son construcciones que nada de la relación social en cuestión explican. La gran pregunta es entender el proceso de comunicación y sus diferencias en la sociedad capitalista. Es un discurso ideológico. Las tesis de la sociedad de masas y la cultura de masas son ideológicas, pero no vamos a llevar a cabo aquí la crítica de estas posiciones, defendidas por autores americanos, porque nuestro enfoque aquí es el pensamiento que se considera crítica y que utiliza los medios de terminología de la comunicación de masas. Adorno ya se había dado cuenta de que las masas son la "ideología de la industria cultural":
"La industria cultural es la integración deliberada, desde lo alto de sus consumidores. Obliga a la unión de los dominios, separados por milenios, la técnica superior y menos arte. Una pérdida para ambos. El gran arte es visto frustrado su gravedad por la especulación sobre el efecto; el menor pierde a través de su domesticación civilizadora, el elemento de la naturaleza dura y grosero, que era inherente como el control social no fue total. En la medida en que esta industria proceso cultural especula sin lugar a dudas sobre el estado de la conciencia y la inconsciencia de millones de personas a las que se dirige, las masas no son, a continuación, el primer factor, sino un elemento secundario, un elemento de cálculo; maquinaria accesorio. El cliente no es el rey, como la industria cultural nos quiere hacer creer, no es objeto de esta industria, pero su objeto. Los medios de comunicación plazo, que se introdujo para designar a la industria cultural, se desvía desde el primer momento, el énfasis en lo que es inofensivo. Es ni las masas primeros, o técnicas de comunicación como tal, sino el espíritu que ellos se infla, es decir, la voz de su amo. La consideración cultural de abusos de la industria con respecto a las masas a reiterar, firme y fortalecer la mentalidad de éstos, se tarda como se da a priori e inmutable. Se excluye todo lo que esta actitud podría transformarse. Las masas no son la medida, pero la ideología de la industria de la cultura, aunque este último no puede existir sin su adaptación "(Adorno, 1977, p. 93).
Adorno, al mismo tiempo se da cuenta de la falta de referencia a los medios de comunicación y las masas, no puede superar totalmente este idioma cosificado. Por lo tanto, las masas son objetos pasivos ante la todopoderosa industria cultural. Pero Adorno simplemente intercambiar uno por otro diseño fetichista ya que hace que la industria de la cultura en un fetiche, algo tan suave y metafísico como los medios de comunicación o las masas. El mismo problema se encuentra en Edgar Morin, que desde los años 30 en los Estados Unidos y luego en todo el mundo, la cultura de masas se altera para abordar "todos", el "público en general". Ahora aquí se confunde medios de comunicación tecnológica con la comunicación o las manifestaciones concretas de los medios de comunicación. Vamos a abordar esta más lejos, sin embargo, aquí está claro que dijo "público en general" es la otra cara de la ideología de las "masas".
Después de reconocer que la ideología de los medios de comunicación es un obstáculo que hay que superar, es necesario superar con eficacia, no sólo a través de la crítica, sino también a través de la explicación del fenómeno que tal ideología oculta.
Segundo TESIS:
IDEOLOGÍA DE LA INDUSTRIA CULTURAL es otro obstáculo que hay que superar
Como poner antes, la formulación por Adorno y Horkheimer del término "industria cultural" significa no sólo la creación de una palabra, sino un significado y un diseño, que es, después de todo, al igual que los "medios comunicación de masas ". Por lo tanto, también tenemos que superar la ideología de la industria cultural. Sin duda, como toda ideología, ambos tienen elementos de verdad. También no entra en discusión el concepto de Adorno y Horkheimer llevar más momentos de la verdad que la ideología de los "medios de comunicación". Pero Adorno y Horkheimer se unen al universo lingüístico cosificado debido a la falta de uso del método dialéctico y una visión teórico más amplio que el capitalismo, que, a su vez, se deriva de la falta de desde la perspectiva del proletariado. Esto se relaciona con el contexto histórico en que se produjeron sus tesis, que es la aplicación del régimen intensivo extensa de la acumulación (Viana, 2003; Viana, 2008). En este contexto, la Escuela de Frankfurt, en su conjunto, a pesar de las diferencias entre sus representantes expresan una crítica limitada del capitalismo de su época. Esto refleja tanto un no-dialéctica de la industria del diseño cultural, no observando sus contradicciones y relación con la lucha de clases (véase la octava tesis), como la no percepción del potencial crítico-revolucionaria del proletariado, que surge de su presunta integración en el capitalismo oligopólico, tesis defendida por Marcuse y otros.
La idea de la industria cultural sufre, también, en una concepción muy limitada del capitalismo. La Escuela de Frankfurt, a pesar de tener cierta influencia del pensamiento de Marx, no vino de esta teoría capitalista autor, a excepción de una manera poco sistemática y sin mayor profundización. Agregando a esta percepción, bastante limitado, que tenía la sociedad de su tiempo, encontrar la razón de esta visión más bien estrecha de la dinámica capitalista. El punto más importante es la exclusión del análisis de la totalidad de las relaciones sociales, es decir, la exclusión del capitalismo subordinado (en el momento llamado "Tercer Mundo"), que dio lugar a ninguna percepción del imperialismo y sus efectos en los países imperialistas, tales como la relativa estabilidad lograda a costa de la explotación del proletariado de otros países. La debilidad de este análisis, derivado de eso, fue darse cuenta de que esa estabilidad no era más que relativo y que no era eterna. Por lo tanto, aunque el pesimismo que caracteriza a la mayoría de los representantes de la Escuela de Frankfurt.
El modo de producción capitalista es expansiva, convirtiendo todo en mercancía. En este sentido, la comunicación también se convierte en mercancía. La gran pregunta, sin embargo, es que cuenta con un sector particular de la capital frente a la explotación de la comunicación comercial. Desde el surgimiento del capitalismo oligopólico y sus características comandado por intensivo extensa régimen de acumulación, las nuevas necesidades del proceso de producción (como la radio, la televisión, etc., dispositivos electrónicos que son materias primas) y los medios de producción de el consumo como una estrategia para contrarrestar la tendencia a la baja de la tasa de ganancia, fortalece o crea ciertos sectores de capital. Incluyendo la capital comercial y de servicios, sino también la capital de la comunicación. La capital comunicacional es el uno frente a la inversión capitalista en empresas de medios de comunicación, cada vez más oligopólica. Se trata de un nuevo sector de la capital, que ya existía en forma embrionaria en el anterior régimen de acumulación, pero se vuelve más fuerte y va a producir un proceso de concentración y centralización creciente. Así, en lugar de la industria, un término relativamente neutral e inexacta, es de capital, que expresa las relaciones sociales de explotación y la acumulación, en oposición a un simple proceso de producción no definido lingüísticamente, como la industria o empresa. Es el dominio del capital en las empresas de medios de comunicación, formando compañías de medios capitalistas que se convierten, con el tiempo, de oligopolio. La capital comunicacional no produce cultura, el arte. Produce mensajes, la difusión, la comunicación de las obras artísticas, culturales o información. Sus empleados son asalariados, otros que no tienen empleo son remunerados a través de los derechos de autor, el pago por los servicios prestados, etc. Básicamente, una cosa es un compositor de música popular de producir una canción, un novelista escribiendo una novela, un guionista producir el guión de una película, otra cosa es que la comercialización a través de la distribución de productos culturales realizados por el capital comunicacional. Por lo tanto, el concepto de industria cultural es vaga y eufemística, mientras que el concepto de capital comunicacional es exacta y no en todos eufemística: expresa la dominación capitalista en el proceso de comunicación a través de medios tecnológicos.
Tercero TESIS:
La comunicación es una relación social
Para superar las abstracciones metafísicas es necesario reanudar los fundamentos conceptuales que hacen posible un análisis del fenómeno en cuestión. El concepto fundamental en el tema de los llamados "medios de comunicación" es la comunicación. El lenguaje reificado también realiza la objetivación de la palabra. Nuestro objetivo es superar esta objetivación.
La comunicación es una relación social. Es una relación entre los individuos y / o grupos: "La comunicación es el proceso por el cual los significados se transmiten entre las personas" (Stoetzel, p 216.). Una forma similar de la definición de la comunicación es: "establecer las comunicaciones, así como cualquier transmisión de información a través de (a) la emisión, (b) conducta y (c) recibir (d) una" (Aranguren ,. p 11). Por lo tanto, tradicionalmente, la idea es que la comunicación tiene lugar a través de un transmisor y un receptor, en el que se transmite un mensaje. Sin embargo, no es en relación inter directo o es pensar en un "emisor" y "receptor" porque tanto sería, con raras excepciones, los remitentes y receptores. Por lo tanto, la superación de las dificultades de este tipo de definiciones, podemos decir que la comunicación es una relación social en la que ciertos individuos trueque mensajes, que puede ser información, solicitudes, ideas, sentimientos, etc. .
A este respecto, la distinción entre el emisor y el receptor se supera. Sin embargo, la comunicación puede ser, y de hecho está distorsionada en ciertas relaciones sociales. Este es un tipo de comunicación que se está produciendo entre los mismos en las mismas condiciones. Por lo tanto, se trata de una comunicación iguales. Sin embargo, en ciertas relaciones sociales, esta comunicación igualitaria se sustituye por una comunicación autoritario. En este contexto, la separación entre emisor y receptor gana una cierta realidad. La comunicación entre profesor / alumno; padre / hijo; empleador / empleado, alfabetizados / analfabetos; Experto / laico, etc., que toma la forma de una comunicación autoritario, en el que uno tiene prioridad como transmisor y otro como receptor. Por lo tanto, un participante se convierte en una autoridad, es tener a su lado el poder represivo, financiero, cultural o simplemente porque se considera más "apto" para la comunicación o para la transmisión de un mensaje.
La comunicación sólo puede ocurrir entre dos personas o entre más personas. La comunicación entre dos individuos por igual en las mismas condiciones tomar la forma de transferencia, en igualdad de condiciones. La comunicación entre varios individuos iguales en igualdad de condiciones, también. Este es el caso de la comunicación entre los hermanos, estudiantes y campesinos, trabajadores, intelectuales, en ciertas situaciones. Es decir, la comunicación igualitaria supone que hay igualdad entre las personas y las condiciones, como, por ejemplo, dos (o más) intelectual (leer, profesionales intelectuales) se puede discutir en igualdad de condiciones en una mesa de bar, pero no en la situación una conferencia en la que uno tiene un casi monopolio de la palabra y el otro es predominantemente en la posición de escucha.
Así que lo que distingue a una forma de comunicación otro es el modo de comunicación. El modo de comunicación se hace socialmente y tiene, en cada sociedad concreta, ciertas expresiones significan. El modo de comunicación iguales, medios, uso horizontales y equitativas horizontales, tales como el habla. Obviamente, el modo autoritario de la comunicación, vertical, puede utilizar los mismos medios, pero de una manera diferente, ya que el diálogo entre los dos niños es diferente de un diálogo entre adultos y niños, o entre padres e hijos, en la mayoría de los casos.
Cuarto TESIS:
LOS MEDIOS TECNOLÓGICOS DE comunicación HACIA oligopolización
En la sociedad capitalista, la expansión de la tecnología de comunicación o medios electrónicos crea una nueva variedad de formas de comunicación. Pero en todas las sociedades de clases de comunicación tiende a ser hegemónico autoritario, vertical. Producción de medios tecnológicos, a su vez, se produce en la sociedad capitalista y de acuerdo a su lógica. Beneficio medios electrónicos de desarrollo tecnológico y servir proceso de reproducción de la capital, como bienes. Ellos son parte de la producción capitalista y el circuito de reproducción son los bienes que se producen con fines de lucro y que sólo son accesibles a los que tienen el capital para adquirirlos. Por lo tanto, los medios tecnológicos, son productos que generan ingresos para ciertos sectores de la capital y que son los medios de producción a otros sectores de capital, que conforman el sector de las empresas de medios.
Por lo tanto, los medios tecnológicos son propiedad privada o estatal. Las compañías de medios capitalistas tratan de sacar provecho de la forma de la capital sector de la comunicación. Por lo tanto, los productos de comunicación son bienes. La comunicación se vuelve no sólo autoritario, vertical, sino también comercial y rentable. El mensaje ya no se pretende ser un medio. De esta manera, el mensaje se transforma en una mercancía, que tiene valor de uso y valor de cambio, pero la prioridad para los propietarios de los medios electrónicos, es el valor de cambio, mientras que para los consumidores es el valor de uso .
Lo bueno es que con el desarrollo capitalista y el sector de las comunicaciones, hay un creciente proceso de concentración y centralización del capital. Esto crea, con el tiempo, la concentración y centralización de los medios tecnológicos, que se convierten en los medios oligopólicos, aunque no porque sean tecnológicos, sino porque es de propiedad privada las grandes empresas, que forman la capital comunicacional. Así que el carácter autoritario y vertical se expande, convirtiéndose en un poderoso instrumento de control social y en las manos de unas pocas empresas capitalistas. Las grandes cadenas de televisión forman oligopolios que impulsan la comunicación a través de la televisión. Por supuesto, en otros casos hay una mayor variedad, como las estaciones de radio, pero incluso estos tienen redes y vínculos con otras instituciones que hacen posible adquirir el capital necesario para su existencia. También hay una jerarquía, como en toda la producción capitalista, entre mega-empresas, y otros, para llegar a la pequeña, pero en el caso de este último, se mantiene precariamente. Pero la tendencia es la creciente concentración y centralización de los medios tecnológicos en un pequeño grupo de empresas oligopólicas.
El gran problema, sin embargo, no son los "medios tecnológicos de comunicación", sino en el modo de comunicación establecido por la sociedad capitalista. Es un modo autoritario de la comunicación y esto se amplifica con el uso de los recursos tecnológicos, que incluso se crean de acuerdo a la dinámica de la sociedad capitalista, tanto en el sentido de profundizar la división social del trabajo, la comercialización, la la comunicación autoritaria. Por lo tanto, los inventores y quienes los financian no buscan producir tecnologías para una comunicación igualitaria pero autoritario. De ahí el énfasis en las tecnologías de producción que se utilizan para emitir, medios emisores saber tecnológicos (en el que se establece una tecnología orientada a todo para la emisión - y no recibir - la comunicación, o que tiene la capacidad de enviar un mensaje a muchos receptores) y receptores de medios de comunicación (la tecnología que permite el acceso "público" al mensaje enviado por emisores medios de comunicación). Este modelo de construcción de tecnología se basa en la comunicación autoritaria, basada en la distinción entre el emisor y el receptor.
Así, mientras se crea una tecnología enfocada todo para enviar mensajes, como toda la infraestructura tecnológica de las estaciones de radio y televisión, se crea una tecnología enfocada todo para la recepción, como televisores y Radio. En otros casos, hay también un proceso similar, pero debido a la tecnología utilizada es menos vertical como Internet. Pero en la sociedad capitalista, incluso los medios tecnológicos que son constitutivamente menos vertical, simplemente debido al proceso de mercantilización, la concentración y centralización del capital, convirtiéndose hegemonizados y dominadas por las principales compañías de medios capitalistas. Al principio, por ejemplo, cualquier persona puede tener un sitio web, sin embargo, los más visitados, visitada, son los de las grandes empresas, incluidos los servicios de búsqueda, etc. Están dominados por ellos.
Quinto TESIS:
COMUNICACIÓN está regulado por el Estado
El Estado capitalista lleva a cabo un proceso de regularización del conjunto de las relaciones sociales, incluida la comunicación. A través de la legislación es la introducción de un sistema de censura y control que impide la libre expresión de la comunicación. El papel del Estado no se limita a esto, porque además de la facultad de legislar, controlar, habilitar (a través de concesiones), también tiene sus propios medios tecnológicos y utilizarlos de acuerdo a sus necesidades, no totalmente comercial, pero principalmente político. Las redes públicas priorizar la información, la programación y la civilidad educativa, la llamada "alta cultura" dar prioridad a la hegemonía política en lugar de ganancias. Sin embargo, se queda atascado a la lógica de la reproducción de la sociedad capitalista, y es comandado por una burocracia estatal que controla el sector de los medios de comunicación estatales.
El Estado está al servicio de los intereses de las fracciones dominantes del capital, y por lo tanto beneficia a la capital oligopólico. La capital oligopólico de la comunicación ha ampliado su fuerza por parte del Estado capitalista, ya que esto dificulta través de la legislación, el control, las concesiones de política, el acceso a los sectores capitalistas no oligopólicas y otros sectores de la sociedad para el uso de medios tecnológicos. Es por eso que existe una política de control conjunto y las restricciones sobre el uso de medios tecnológicos, como se ve en la feroz combate del estado en contra de la comunidad y la radio alternativa, etc., por no mencionar el afán actual de querer controlar y regularizar Internet. La intención política, pero la razón clave para esta represión y el control es principalmente por mantener la hegemonía del capital oligopólico de los medios tecnológicos, aunque sólo sea porque no todas las iniciativas luchado se oponen al capitalismo, y en realidad casos raros. Por lo tanto, en relación con el proceso de comunicación a través de medios tecnológicos, el Estado representa los intereses de la capital comunicación. Esto, como tiene un inmenso poder de persuasión sobre la población, llegando a ser decisivo en tiempos electorales, simplemente ejerciendo gran influencia también en los gobiernos y en sus políticas de comunicación.
Sexto TESIS:
La capital comunicacional DOMINA LA PRODUCCIÓN CULTURAL
Las grandes empresas de medios de comunicación oligopólicos dominan la producción cultural. Las producciones culturales alternativas no son hegemónicos y, a menudo comparten elementos comunes producidos por los medios oligopólicos. Esta dominación se garantiza a través del proceso de concentración y centralización del capital, por un lado, y por la regulación estatal, vinculada a los intereses oligopólicos en el otro. Otras producciones culturales realizadas sin el uso de los medios tecnológicos tienen alcance y los resultados extremadamente limitada.
El oligopolio del proceso de expansión de los medios de comunicación promueve proceso de imposición de comunicación que dicta la producción cultural, artística e informativa. La producción cultural en general, pasa a ser difícil de alcanzar, y en la mayoría de los casos de baja calidad. Se crean también nichos de mercado especializados, para las clases sociales privilegiadas o grupos específicos de consumidores, como los jóvenes. La producción artística se vuelve dependiente de las empresas oligopólicas de comunicación, que pueden crear "modas" e imponer conceptos determinados, normas, producciones. Sin embargo, a menudo se organiza este impuesto a través de consultas mediante un proceso experimental, es decir, la liberación de ciertos bienes artísticos para ver la aceptación del público, y si hay una aceptación relativa, comienza a ampliar la difusión y propagación. La producción de información se suma al resultado de una selección guiada por criterios axiológicos, a menudo repetitivas y fundadas en una red jerárquica mundial, a través de agencias de noticias, cadenas de televisión, etc. Además, asociado y relacionado con, o al menos dependientes de las compañías de medios oligopólicos, hay todo un sector de la producción cultural (compañías discográficas, editoriales, galerías, agencias, etc.) lo que refuerza sus tendencias.
La producción cultural de la capital comunicacional del circuito está marginada e influenciado por ella. En este sentido, una amplia producción cultural se lleva a cabo, pero no se da a conocer, ya que no se basa en este tipo de empresas y sus medios de difusión. La producción cultural que llega a la mayoría de la población se informa por las empresas oligopólicas tal comunicación.
Así, el resultado de esta producción la comunicación es la producción de una cultura mercantil (no de "masas", donde el foco se vuelve visas receptores homogénea o negativamente). La cultura comercial es una cultura al mercado en busca de su mercado de consumo. No se refiere al modo aparentemente neutro de la producción a las "masas", pero los bienes comunicación (artística, informativos, etc.) que se venden en el mercado de consumo. La cultura mercantil consiste en los bienes que se venden o los medios para vendaje de otros productos y por lo tanto están expuestos a gran parte de la población, ya sea a través de medios tecnológicos o por medio de la red comercial que gira en torno a la producción cultural.
Séptimo TESIS:
CAPITAL ONE-DIMENSIONAL COMUNICACIÓN comunicación GERA
El proceso de comunicación realizado por la comunicación empresarial oligopólico a través de medios tecnológicos, realiza una comunicación de una sola dimensión. Esta comunicación unidimensional se manifiesta a través de la ausencia virtual de intercambio entre emisor y receptor. Además de ser una comunicación autoritario y vertical, tecnología de la comunicación también es unidimensional. La razón de la comunicación tecnológica es unidimensional se debe no sólo a la utilización de medios tecnológicos de comunicación, pero principalmente debido al proceso de concentración y centralización de su uso en las manos de grandes empresas oligopólicas y cómo se utilizan.
Obviamente, como estos medios tecnológicos ya puestos no son neutrales, están hechos de las relaciones sociales terminados y con fines específicos. Sin embargo, su uso está relacionado con el proceso de distribución de la propiedad. Hay una jerarquía en el uso y la eficacia de la utilización de estos medios, pero sin embargo, lo que hace que el proceso de la comunicación mediada por más y extremadamente opresiva tecnología es la concentración y centralización del capital, la formación y la hegemonía de la comunicación empresarial oligopólico.
Estas compañías, a su vez, no sólo utiliza medios emisores de comunicación de alta tecnología, como lo hace de una manera determinada. El modo de comunicación tecnológica dictada por estas grandes empresas es la imposición de futilização, banalización y la axiología, y / o la formación de una conciencia cosificada y ordinario. Todo esto con el fin de jugar y aprobar la vana manera de vivir establecer en la sociedad capitalista contemporánea basado en el consumismo y la cultura desechable, junto a la reproducción de los valores dominantes y concepciones falsas e ideológicas prevalecientes. El conjunto de valores, ideas, sentimientos, etc., que se pasan por la comunicación tecnológica dirigida reproducir con precisión el proceso de dominación y reproducción del capitalismo en todos los sentidos: la creación de necesidades fabricados para lograr la reproducción ampliada del mercado de consumo, lo que impide la manifestación la oposición a la sociedad capitalista, los individuos entumecidos.
Octavo TESIS:
La capital comunicacional JUEGA las luchas de clases
La expansión de la mercantilización de las relaciones sociales que se produce con la aparición de régimen intensivo extensa de acumulación, provocó el nacimiento de lo que se ha acostumbrado a llamar a la industria cultural. Su manejador de caracteres (y conservador) se ha informado en numerosas ocasiones. La visión ingenua de la industria cultural, que considera una manifestación del interés de toda la sociedad, al ser un producto de la misma y, por tanto, un medio que ejerce un efecto beneficioso sobre la población, jugando lo que quiere ver, no se sostiene desde la aparición de los diversos análisis de la industria cultural de la clásica obra de Adorno y Horkheimer (1986).
Para Adorno y Horkheimer, la industria cultural niega a los consumidores lo que promete. Es una fábrica de ilusiones y el consumo superficial (Adorno y Horkheimer, 1986; Jay, 1988). Estos autores, el primero en utilizar el término "industria cultural", hacen una crítica severa de la misma. Según Adorno, "la industria cultural es la integración deliberada, desde lo alto de sus consumidores" (Adorno, 1977, p. 287). El beneficio y la lógica de la producción capitalista se dan cuenta de la comercialización del arte y la cultura, la producción de "bienes culturales":
"Los productos de la industria cultural se orientan como conferencia Brecht y Suhrkamp ya hay treinta años después del inicio de su comercialización y no de acuerdo a su propio contenido y su figuración adecuada. Toda la práctica de las transferencias del sector cultura sin más, el afán de lucro a las creaciones espirituales. Desde el momento en que las mercancías garantizar la vida de los productores en el mercado, ya están contaminados por esta motivación. Pero ellos no tienen como objetivo el beneficio sino para mediar manera, a través de su carácter autónomo. Lo que es nuevo en la industria cultural es la inmediata y confesar el efecto de primacía, que a su vez se calcula precisamente en sus productos más típicos. La autonomía de las obras de arte, que, es cierto, casi nunca existió en forma pura y que siempre ha estado marcada por las conexiones efecto, vemos el límite abolida por la industria cultural. Con o sin la voluntad consciente de sus promotores. Estos son los dos organismos de aplicación, así como aquellos en el poder. Desde el punto de vista económico, que estaban buscando nuevas oportunidades de inversión de capital en los países más desarrollados. Las viejas posibilidades se vuelven cada vez más precaria debido al mismo proceso de concentración, que a la vuelta de la industria cultural hace posible como institución poderosa. Una cultura que, de acuerdo con su propio sentido, no sólo obedeció a los hombres pero siempre protestó contra la condición esclerótica en la que viven, y se les honra; esta cultura porque su total asimilación a los hombres, que se integra en esta condición esclerótica; Por lo tanto, los hombres degrada una vez más. Las producciones espirituales en el estilo de la industria cultural ya no son también los productos básicos, pero están llenos. Este cambio es tan grande que plantea totalmente nuevos fenómenos. Después de todo, la industria cultural ya no está obligado a apuntar todas partes a los intereses culturales de beneficio y en ocasiones se han emancipado de la compulsión a vender los productos culturales que, de todos modos, debe ser absorbidas "(Adorno, 1977, p. 289) .
La industria cultural produce una normalización y la racionalización de la producción cultural a la vez que conserva "formas de producción individual" (Adorno, 1977), o, según Morin, produce una "estandarización-individualización" (Morin, 2006). Es, sin embargo, un pseudo individualista en el que la publicidad y el manejo de un papel fundamental (Slater, 1978). Todo este proceso reproduce los intereses de la clase dominante. La industria cultural produce una normalización y la manipulación de la cultura, la reproducción de la dinámica de cualquier otra industria capitalista, el afán de lucro, sino también la reproducción de las ideas que sirven para su propia perpetuación y legitimación y, por extensión, de la sociedad capitalista en su conjunto.
Esta posición tiene algunos puntos cuestionables, aunque es posible estar de acuerdo con algunas de sus tesis. La primera pregunta tiene que realizar llamadas en tela de juicio el propio término "industria cultural" y sustituirla por la comunicación capital. Aquí destacamos la vista recepción de la producción de "industria cultural" en la población. La capital comunicacional realmente realiza una sola dimensión de comunicación, de un solo lado. Como pone Baudrillard, "la televisión es, por la sola presencia, el control social en el hogar de cada uno" (Baudrillard, 1978). Las pantallas de televisión mensajes producidos por una élite de expertos que son, nos guste o no, el servicio de la clase dominante. También es cierto que sus espectadores no envían una (o contra-mensaje) mensaje de vuelta. Esto es cierto para los medios de comunicación más oligopólica. La sección de cartas de los periódicos y revistas, aplicaciones y entrevistas en la radio y la televisión son muy limitados y marginados (y son seleccionados de acuerdo a los intereses de quién es dueño de estos medios de comunicación). Nuestro desacuerdo es en dos puntos pasados ​​por alto por la industria cultural de la concepción de Adorno (y otros que encampam y reproducen): la cuestión de la recepción de la industria cultural y la no percepción de sus contradicciones.
El tema de recibo nos permite darnos cuenta de que el proceso de normalización y la manipulación no se produce en tierras vírgenes sin ningún obstáculo. La gente en la capital comunicacional no son recipientes vacíos. Las clases explotadas no asimilan los mensajes transmitidos en la forma prevista por la emisora. No es la interpretación de la asimilación mensaje colocado bajo la conciencia del destinatario. Para la fiesta de un intelectual "comunista", una novela que cuenta con un carácter "comunista" que abandona esa posición se le aparece como una propaganda anti-comunista peligroso e ideológica (Numeriano, 1990). Para un trabajador como particularidad de la novela no le interesa porque el significado de "comunismo", ya que es otro, al estar fuera de sus valores y sus intereses. Así que si había la intención de producir una propaganda anti-comunista, que es discutible, tiene efectos muy limitados. La interpretación de cada clase (que también cuenta con las diferencias internas y subdivisiones) del mensaje recibido se relaciona con su conciencia y con los valores que sólo pueden entenderse a partir del análisis de su forma de vida. De acuerdo con Anton Pannekoek,
"Entre los trabajadores y la burguesía, una comunidad cultural sólo puede ser superficial y aparentemente de forma esporádica. Los trabajadores pueden leer los mismos libros de la burguesía, el mismo clásico y las mismas obras de historia natural, esto no se reflejó ninguna comunidad cultural. Siendo fundamentos totalmente divergentes de su pensamiento y su visión del mundo, los trabajadores leen estas obras algo totalmente diferente que la burguesía "(Pannekoek, 1980, p. 105).
Pannekoek establece que ninguna cultura nacional cuelga en el aire como las nubes y una expresión de la historia material de la vida de clase social. Vivimos en una sociedad de clases y esto trae las clases sociales, de acuerdo con la división social del trabajo, tienen diferentes formas de vida y, por tanto, observar e interpretar la realidad de manera diferente. Por lo tanto, la conciencia de clase y de las representaciones que se producen por las clases sociales diferentes y, aunque también tienen elementos en común, ya que las "ideas dominantes son las ideas de la clase dominante", tal diferenciación interfiere con la recepción de los bienes culturales y la cultura en general. Por lo tanto, no se sostiene la opinión de que las masas serían receptores pasivos de los medios de comunicación. En este tipo de análisis no ve ninguna contradicción en el proceso de envío y recepción del mensaje y se implanta el dominio absoluto de la burguesía por la industria cultural. Al eliminar las contradicciones que también elimina la posibilidad de cambio.
Otro elemento que debe tenerse en cuenta es la existencia de contradicciones en la capital comunicacional. Se lleva a cabo dos tipos de publicidad: la ideológica y comercial (Sweezy, 1977). El primero reproduce la ideología dominante, tanto naturalizado en plan de arte y fantasía (novelas, películas, novelas, ficción, cómics, música, etc.), como dar una cierta interpretación de la realidad (periódicos, noticias, informes, etc.) basados ​​en una selección de eventos, entrevistas, etc. convirtiéndolo en todos los días, de fácil digestión representaciones, y expresar los valores dominantes. Esta propaganda se lleva a cabo por quien tiene el control de los medios oligopólicos y es a menudo intencional, pero no siempre.
Noticieros, periódicos, entrevistas, etc. en representación de una selección realizada por aquellos que tienen el control de los medios oligopólicos se volverá a interpretar para quienes el acceso a ellos, es decir, no es una "selección" de lo que fue "elegido". Lo mismo es cierto en lo que respecta al arte y la fantasía, que también ofrece la posibilidad de una interpretación más abierta, ya que no tiene que ser comparado con la realidad o estar sujetos a pensamiento "lógico".
Además de la interpretación de la propaganda ideológica variar en función de quién realiza, hay otra contradicción que socava su eficacia: la contradicción entre la propaganda y la realidad. Un ejemplo es el incentivo que la propaganda ideológica (y comercial) pretende proporcionar al consumismo, a la lucha por la movilidad social y el estado de elevación, lo que refuerza la ideología burguesa dominante y la integración en la sociedad capitalista, pero que al mismo tiempo fortalece descontento con la sociedad burguesa (y contra-ideología) de aquellos sectores de la sociedad que no logra materializar lo que ha sido alentado por los medios de comunicación de oligopolio. La contradicción entre la propaganda ideológica y la realidad es otro elemento al lado de las diferencias culturales que impiden que el gobierno absoluto de la burguesía por la capital comunicacional.
Además de eso, la capital comunicacional no puede ser inmune a las acciones que son contrarias a sus objetivos. A pesar de la vigilancia de los dueños de los medios oligopólicos y burócratas para dirigir junto con la presión de los anunciantes, la competencia muy oligopólico deja espacio para la producción artística, informativos, culturales, etc. la crítica. Esto se debe a la necesidad de la audiencia, público o vendaje, es decir, los propios conservadores (propietarios, los burócratas, los anunciantes) son a menudo obligados a tomar acciones en contra de sus intereses u objetivos. Sin embargo, no hay que olvidar la ambigüedad de estos mensajes críticos y tratando de "adaptarse" a las necesidades del capital realizadas por sus agentes.
La publicidad comercial está creciendo en importancia con el oligopolio de la producción capitalista que transfiere la competencia de precios de publicidad en el espacio, que se basa no sólo en precio sino también en la promoción de la "calidad", "conveniencia", "ingresos", " utilidad "," moda ", etc. El capitalismo oligopólico que surgió después de la Segunda Guerra Mundial marca un proceso de mercantilización toda la profundización y la burocratización de las relaciones sociales y también marca el desplazamiento de las inversiones capitalistas en el ámbito de los medios de consumo, debido a su necesidad de reproducción ampliada del mercado de consumo (Viana , 2003). Es en este contexto histórico que aumenta la competencia por el mercado de consumo y el intento de su expansión con la formación de las necesidades manufacturados (Viana, 2002). La publicidad juega un papel clave en este contexto, ya que sigue siendo cierto que "la producción crea el consumo" (Marx, 1983) y que "la publicidad es el alma de los negocios."
Además de expresar la etapa del capitalismo oligopólico, el uso de la competencia la publicidad tiene como objetivo frenar el desarrollo de las fuerzas productivas a través de gasto en nuevo tipo de competencia que desplaza los recursos que se aplicarían en la acumulación de capital. Sin embargo, el creciente aumento de los gastos de publicidad se acompaña de aumento de los precios de los productos y el elitismo de los consumidores de ciertas mercancías despachadas por la publicidad. Si la publicidad es un incentivo para el consumo, es, al mismo tiempo, un impedimento para el consumo; crea la voluntad de consumo y, al mismo tiempo, es imposible para ciertos grupos sociales, y de ese modo crear nuevos conflictos sociales. Sin embargo, en los países imperialistas del bloque (Estados Unidos, Europa Occidental, etc.), que debido a los avances tecnológicos y la explotación de los subordinados países capitalistas, a través de más de transferencia de valores, proporciona un mayor nivel de consumo que alcanza incluso clases explotados y oprimidos grupos sociales.
El Estado capitalista también busca controlar la difusión de la cultura a través de la industria cultural. Y esto no sólo a través del aparato legislativo, sino también a través de sus propias compañías de medios. Ambos tratan de llegar a la mayor audiencia posible, aunque el énfasis del sector privado es la maximización de la ganancia y el sector estatal en la propaganda política. Los privilegios del sector privado, de manera pública y sector estatal Su mensaje:
"(...) El sistema privado quiere, sobre todo, para complacer al consumidor. Él hará todo lo posible para volver a crear, disfrutar, dentro de los límites de la censura. El sistema estatal quiere convencer, educar: por un lado, tiende a propagar una ideología que pueda molestar o irritar; Por otro lado, no es impulsado por las ganancias y podrá proponer valores de la "alta cultura" (conferencias científicas, música clásica, obras clásicas). El sistema privado está vivo, porque la diversión. ¿Quieres que adaptar su cultura al público. El sistema estatal se ve afectada, forzada. El público quiere adaptarse a su cultura "(Morin, 2006, p. 254).
Uno debe, sin embargo, olvidar que el sector estatal también apunta a beneficiarse, aunque secundariamente y el sector privado, cuando se quiere llegar a un público de élite, puede también estimular la llamada "alta cultura". Pero lo que tenemos aquí es una de las principales divisiones dentro de la capital comunicacional, que no es un todo homogéneo. La presión de ciertos sectores de la sociedad y la existencia de segmentos dentro de la capital de comunicación que se dirige a públicos específicos (jóvenes, intelectuales, etc.) pequeñas lagunas abiertas que dan lugar a nuevas contradicciones en su interior.
Por lo tanto, la capital comunicacional no es sólo el estabilizador de la sociedad capitalista, sino también jugador de sus contradicciones. Oligopolistas medios no son "neutrales" y sirven a los intereses del capital. La comunicación de Capital fue producido por la sociedad capitalista y está sujeta a la división social del trabajo típico de esta sociedad. La burguesía del sector de la comunicación no domina directamente, sino a través de sus empleados, es decir, la burocracia. Esto está sujeto a no sólo la presión directa de los propietarios de los medios de comunicación de oligopolio, sino también por la presión de las necesidades específicas de las empresas capitalistas que requieren la productividad y ganancias y pone estos medios en función de sus anunciantes. Sumado a esto la visión limitada de los "burócratas de comunicación" generados por lo que Marx llamó "la idiotez de especialización" y vemos que, independientemente de la burguesía y el capital dinámica, la burocracia reproducir el modo burocrático de la comunicación y el nivel bajo que es típico de estos medios.
Noveno TESIS:
UNA NUEVA FORMA DE COMUNICACIÓN ES NECESARIO
A partir del análisis de la hegemonía de la comunicación autoritaria y el predominio de las comunicaciones unidimensionales realizadas por el capital comunicacional, tenemos que entender la necesidad de una nueva forma de comunicación. Esto significa que la comunicación horizontal igual, es una meta a alcanzar y su aplicación debe comenzar ahora. En este sentido, la comunicación en los movimientos sociales, los grupos de la oposición al capitalismo, el conjunto de las relaciones sociales en las que el objetivo es la transformación social, no podrá reproducir el modo capitalista de comunicación. Junto a esto, en el proceso de lucha de clases, la producción de los medios tecnológicos alternativos, fundada en la comunicación igualitaria, debe ser impulsada. Por otra parte, y, además, puede utilizar los espacios de comunicación y de capital de los medios (oligopólica o no) la comunicación tecnológica existen para llevar a cabo la crítica al mundo mercantil y burocrática establecida por el capitalismo y proponer una sociedad radicalmente diferente.
10a TESIS:
PARA EL PROCESAMIENTO Y SOCIALIZACIÓN DE MEDIOS DE COMUNICACIÓN TECNOLOGÍA
La socialización de los medios de comunicación tecnológica es uno de los primeros pasos para romper el dominio del capital. Este proceso de socialización, sin embargo, no significa la nacionalización, lo que significaría más que cambiar los burócratas que dirigen estos medios, o fusionar los viejos burócratas con nuevos burócratas. Se trata de una auténtica socialización, que se celebró a la población que deberá adoptar la autogestión de los medios tecnológicos, a su causa varios cambios y hacer que esos medios sean colectiva en lugar de privado.
Por lo tanto, la socialización de los medios tecnológicos de comunicación significa, entre otras cosas, para su procesamiento. Las grandes redes de televisión centralizada y burocrática controlado se sustituyen por la comunicación libre interpretada en directo y en diferentes puntos territoriales. Además de la programación local, una ciudad que tiene parte de su programa elaborado por las juntas vecinales y en parte por la participación espontánea de los residentes, hay programación regional o nacional, ya que todavía existen las fronteras nacionales, aunque artificialmente debido a enfrentamientos con la clase dominante en otros países, que se celebra en parte por un consejo regional elegido entre los delegados de distritos o consejos comunales, y en parte por el relé entre la programación elaborada por varios consejos comunales se extendió por toda la sociedad. Así, el programa se convierte en auto-administrado por la comunidad y los medios tecnológicos se convierten en accesibles a la población.
Junto a esto, se deben crear nuevos medios tecnológicos (quizás incluso fusionar medios tecnológicos más verticales, tales como TV, con medios más horizontales tales como el Internet, tratando de convertir la vertical a horizontal) para permitir que el proceso de socialización producción cultural, artística y de información, así como los medios tecnológicos para su realización.
Así, una nueva sociedad requiere de nuevos usos y nuevos medios tecnológicos. La abolición del capital comunicacional, junto con la abolición del Estado, la aplicación de autogestión social, crea las condiciones sociales de un nuevo modo de comunicación, igualitaria y horizontal.

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Capitalismo y Cine


Capitalismo y Cine

Nildo Viana

La relación entre el cine y el capitalismo pueden ser observados por varios aspectos. El primer aspecto sería la percepción de que el cine es un producto del capitalismo y esto está relacionado con el proceso de discusión de los medios oligopólicos, como se destaca por algunos autores. Otro aspecto es cómo se juega el capitalismo en el cine, o cómo las películas se reproducen las relaciones sociales del capitalismo, en aspectos o mayor más particulares. Por lo tanto, el capitalismo produce la película y la película se reproduce el capitalismo y, en función de lo que está centrado, se centrará en el proceso social de la constitución del cine y producciones de cine o la propia producción fílmica. Abordar brevemente estos dos aspectos.

El capital cinematográfico o el de la producción capitalista de Cine.

La manera de abordar el tema del cine como un proceso de producción cultural siempre se refiere a los términos "industria cultural" y "industria del cine". Estos términos, sin embargo, son problemáticos, porque la idea de la industria es relativamente "neutral", centrándose más en la forma de los elementos esenciales del proceso de producción, que es capitalista. El más adecuado es trabajar con los conceptos de capital comunicacional (Viana 2008) y capital del cine (Viana, 2009a). La capital del cine es muy poco entendida, así como la llamada "industria cultural" en general. Hay dos concepciones de la industria cultural que influyen en el diseño relacionado con el capital del cine, llamada «industria del cine".
El primer diseño es apologética, que se caracteriza por la búsqueda de exaltar y lo puso es una expresión de la realidad pública o; el segundo diseño es llamado por algunos "apocalíptica" y se caracteriza por considerar la "industria cultural", como un sistema de dominación vinculado a los intereses capitalistas. Ambos puntos de vista están equivocados, aunque este último está más cerca de la realidad.
Sin lugar a dudas, la capital comunicacional reproduce los valores y conceptos dominantes y tiene como objetivo beneficiarse encima de todo. Sin embargo, hay contradicciones en el interior dan el capital comunicacional. Además de que no puede controlar todo lo que todo el tiempo, es necesario asegurarse de lucro. El concepto detrás de la producción de la película tiene menos importancia que la necesidad de ganancia. Por lo tanto, la capital comunicacional produce y distribuye películas, obras de arte, libros, etc., que sean contrarios a los intereses, valores, concepciones del capitalismo. Así que existe la posibilidad de la producción crítica en el interior de la capital comunicacional.
Esto también va para la capital del cine. Si no hay audiencia crítica para las películas, por lo que va a producir este tipo de películas. Pero los críticos intencionadamente películas son pocos, porque hay un público tan grande para este tipo de producciones también. Además, los cineastas y los agentes de la cinematografía pueden hacer grandes cosas el uso de metáforas, parodias, etc., y no ser percibido por los directivos de la capital del cine, que sólo se ven en el retorno financiero de la producción (o, para algunos, su única técnico o de atención al público). Por último, vale la pena señalar que muchas películas producen que se pueden interpretar como una crítica del capitalismo sin sus productores no tenían la intención de la misma.
Así, la capital del cine no se asusta de seguir el modelo capitalista y buscan ganancias, pero sus contradicciones habilitar esta producción crítica. Esto es tan cierto que incluso la capital del cine es criticado por las películas, incluyendo Hollywood. Podemos mencionar en este contexto, algunas películas que realizan tales críticas a la capital del cine: Beautiful, Luchino Visconti (Italia, 1951); Día de la langosta, John Schlesinger (EE.UU., 1975), The Cool World, Ralph Bakshi (EE.UU., 1992); Bueno Demente Cecil; John Waters (EE.UU., 2000), y sobre todo una de las grandes obras del cine de todos los tiempos: El crepúsculo de los dioses, de Billy Wilder (EE.UU., 1950), la crítica mejor hecha de Hollywood.

La reproducción fílmica de capitalismo o capitalismo en pantalla

Hay varias formas de reproducción fílmica del capitalismo, es decir, la reproducción del capitalismo a través del cine. Podemos señalar, en primer lugar, la película como una reconstitución histórica no intencional, es decir, la película, aunque sus productores no tienen ninguna intención, simplemente reconstruir la historia de su tiempo, es decir, de un punto de la sociedad capitalista. Sin embargo, esta reconstrucción histórica no intencional se hace bajo diferentes perspectivas, dependiendo de la temporada, los trabajadores de producción y otros elementos que intervienen en la producción de cine en particular. Otra forma es la película que intencionalmente tiene la intención de revelar elementos de la sociedad capitalista. Este tipo de película es más raro y suele ser más crítico y fuerte. Sus agentes de producción tratan de expresar las relaciones sociales en la sociedad capitalista y al hacerlo, revelar sus problemas, contradicciones, limitaciones consecuencias. Otra manera de mostrar el capitalismo a través del cine es a través de la propia historia del cine, es decir, a través de la sucesión de películas que asumen ciertas características, valores, posiciones que son típicos de la época y están determinados por la lógica del desarrollo capitalista.
Sin embargo, una cosa es la intención de la producción de la película de agentes, otra cosa es la interpretación y el significado que los públicos, críticos e investigadores hacen. Una película producida por aquellos que no tienen la intención o crítica para abordar el capitalismo puede ser considerado por el intérprete como una metáfora del capitalismo. La proliferación de películas de ciencia ficción que retratan un futuro sombrío, puede ser interpretado como sólo una manifestación de ficción de la realidad presente, es decir, del capitalismo. Esto se deriva del hecho de que el material (la trama), los elementos constitutivos, la tecnología y su proceso de producción, y la producción de agentes (el director, los escritores y todo el equipo de producción) respirar capitalismo y son productos de el capitalismo, y por lo tanto lo que hacen en el campo de la ficción es la de transportar la realidad de la sociedad capitalista a otra realidad que es su reproducción en otra forma. Incluso en películas históricas que tratan de retratar a otros tiempos, la marca de la sociedad capitalista está presente, aunque la ropa es de moda, las cuestiones de fondo son de la sociedad capitalista o el tiempo interpretado y presentan la perspectiva de alguien que vive en el capitalismo y no puede escapar de las determinaciones resultantes de eso.
En resumen, hay una variedad de maneras de jugar el capitalismo en las películas, se centra en el proceso de trabajo, la vida de los trabajadores, el desempleo, se está centrando en las instituciones, los valores, los efectos psicológicos de la sociedad capitalista. Una reproducción de la totalidad o aspectos fundamentales del capitalismo es posible, así como aspectos secundarios o aparentemente desconectados de sus elementos más decisivos.

El capitalismo en el cine bajo el Formulario de naturalización

El capitalismo puede ser abordado en diversas formas en las películas. El más común es descriptiva, es decir, el tipo de producción se reproduce sólo la sociedad existente. Si esta descripción revela sus problemas sociales, luego toma un carácter que puede ser considerado con intención crítica; de lo contrario, se centra en cuestiones individuales en sí mismos o incluso sin gran relevancia social, o simplemente retrata la sociedad burguesa como algo natural, entonces toma la apologética cuentan con carácter naturalista. El descriptiva significa que las posiciones de los que hacen que la descripción no son explícitas, están ocultos, por lo que su aparente neutralidad, que en realidad no existe. Reproducir la miseria de los trabajadores en una película es mera descripción y esto puede ser considerado como de diversas maneras (pero aquí el problema es la interpretación y no el mensaje enviado), pero los productores de la película tenía una intención, podría ser mostrar la situación precaria la vida, la miseria naturalizada denunciar la explotación.
En cada una de estas opciones, hay una perspectiva de clase y un fenómeno de diseño, incluyendo la posición política, no necesariamente del partido (vinculado al partido político, aunque esto también ocurre con bastante frecuencia). Los que quieren denunciar la explotación de los trabajadores son los que se preocupan por el "excesivo" y que quieren a alguien, el gobierno, por ejemplo, hacer algo al respecto. Desde los de manera maltusiana intentan naturalizar, sólo quiero decir que la vida es así y lo que tenemos que ver esta realidad y dejar a un lado porque hay que preocuparse por otras cosas. Los que quieren mostrar la situación de vida de los trabajadores, simplemente se contentan con decir que las cosas están mal y que es posible que tenga más "humanismo", más "filantropía", más "políticas sociales". Diferente es una película que va más allá de la descripción, que muestra el cuestionamiento, es decir, un carácter crítico, y apunta a la necesidad y la posibilidad de la transformación social. Por lo tanto, hay una descripción supuestamente crítica y de disculpa.
Podemos citar como ejemplo de las antiguas películas del "neorrealismo italiano", como las películas de Luchino Visconti (Terra Treme 1948 Rocco y sus Hermanos, 1960), de Roberto Rossellini (Roma, ciudad abierta, 1945), Vittorio de Sica (Ladrón de bicicletas, 1948), Giuseppe de Santis (Arroz amargo, 1948), entre otros. El neorrealismo fue aceptada con entusiasmo por los diversos sectores de la intelectualidad y de la izquierda, pero más tarde, algunos comenzaron a darse cuenta de las limitaciones de estas películas, que no van más allá de la realidad existente, no apunta a un más eficaz y fundamental para el diseño de la posibilidad de transformación social . El detrás de perspectiva de clase de esta producción de la película no era proletaria, pero conectado con las clases auxiliares de la burguesía, que une los intereses de los sectores de la cinematografía con sectores políticos partidistas, como PCI - Partido Comunista Italiano.
El segundo tipo de película es la más común y es constante en las grandes producciones de Hollywood, tales como películas de acción que predican la hegemonía mundial de Estados Unidos, así como otras películas que naturalizan las relaciones sociales existentes en nuestra sociedad, tales como Love Story Arthur Hiller (EE.UU., 1970) o del viento - El poder de los vientos, Carroll Ballard (EE.UU., 1992). El primero es la defensa del amor romántico y se convierte en el centro de la vida humana; el segundo pone la competición (una de las características fundamentales de las relaciones capitalistas sociales y la mentalidad producidos por ellos) como el centro de la historia y la victoria ya que el objetivo fundamental de lograr.
Pero hay otras formas de reproducción fílmica del capitalismo. También hay películas que retratan momentos históricos específicos, como las películas mudas de Sergei Eisenstein (El acorazado Potemkin, URSS, 1925. La huelga, URSS, 1924, octubre, URSS, 1928) y varios otros que han surgido poniendo situaciones sociales bajo forma de la ficción o el uso de los acontecimientos históricos como la base para la producción de cine.

La crítica del capitalismo en el Cine

El más importante, sin embargo, es uno que excede el nivel de descripción y hace explícito el posicionamiento de los agentes productores. Se trata de uno que no es naturalista, pero crítico. Este es el caso de las películas producidas en Alemania, incluso durante el cine mudo, especialmente las películas expresionistas. Destacaría de este período, entre otros, Metropolis, de Fritz Lang (Alemania, 1927); Tartufo, F. Murnau (Alemania, 1926); El gabinete del Dr. Galigari, Robert Wiene (Alemania, 1920), aunque este último tiene su final y el principio deformada por el director. También es el caso de realismo poético francés de los años 30, como la película de René Clair (principalmente À nous la liberté, Francia, 1931) y Jean Renoir (principalmente La regla del juego, Francia, 1936). Por supuesto, el momento histórico y la naturaleza incipiente de la capital del cine de la temporada facilitaron la producción de estas obras. Las películas de la cineasta surrealista Luis Buñuel también merecen ser mencionados en este contexto, como ángel exterminador (México, 1962), entre otros. Las películas de Spaghetti Western, Sergio Leone, Sergio Corbucci y Damiano Damiani son otros ejemplos. Algunos se centran la expansión capitalista en los Estados Unidos, pero la mayoría toma la Revolución Mexicana y la lucha de los trabajadores contra la tiranía del gobierno mexicano.
Hay también las películas de George Romero de terror como La Máscara de Terror (Francia / Canadá / EE.UU., 2000) y sus películas de zombies y hasta películas dirigidas por otros cineastas que están Hollywood y menospreciado por ello, pero se centran en los aspectos de la sociedad capitalista críticamente, como The Thing, Larry Cohen (EE.UU., 1985) y la corrosión - Amenaza en su cuerpo, Phillip Brophy (Australia, 1993), entre otros. Incluyendo viejas películas de serie B como la tienda de los horrores, Roger Corman (EE.UU., 1960) e incluso algunas películas de ciencia ficción de los años 50 que ponen siempre los peligros de la radioactividad y la avaricia capitalista que genera su uso indiscriminado. Por lo tanto, las películas de ciencia ficción, a menudo despreciados como el horror, revelan aspectos esenciales de la sociedad capitalista. Varias películas se podrían citar en este sentido como Matrix, Andy y Larry Wachowski (EE.UU., 1999); Mad Max, George Miller (Australia, 1979); Rebelión en el siglo 21, Charles Band (EE.UU., 1990). Entre las películas de terror, además de George Romero, no están dirigidas por John Carpenter, ya que viven (EE.UU., 1988); Christine - The Killer Car (EE.UU., 1983); Pesadilla Mortal (Estados Unidos, 2005), avanzando en la crítica del capitalismo y algunas películas fantásticas como Momo y el Señor del Tiempo, Johannes Schaaf (Alemania, 1986), el fabuloso mundo de Billy Liar John Schlesinger (Inglaterra, 1963); Donnie Darko, Richard Kelly (EE.UU., 2001), podría ser citado. Esto significa, en pocas palabras, que no sólo las películas de "realistas" o dramas, que reproducen la sociedad capitalista o de sus aspectos, o incluso que realizan su crítica porque la ciencia ficción, terror, fantástico, el Occidental también lo hacen.
Sin duda, muchos otros podrían citarse como las películas políticas de Costa-Gravas y Elia Kazan. Incluso las películas de algunos niños podrían ser citados como Formiguinha Z, Eric Darnell y Tim Johnson (EE.UU., 1998), historia interminable, Wolfgang Petersen (Alemania, 1988). También las películas que abordan determinadas instituciones y las relaciones sociales del capitalismo, como los poetas muertos, Peter Weir (EE.UU., 1989) y un nido de cuco, de Milos Forman (EE.UU., 1975), que se ocupa de la educación autoritaria y hospicio, respectivamente, contribuir a una concepción de la naturaleza de la sociedad moderna. Una serie de películas se ocupa de los problemas actuales del capitalismo: Fight Club, David Fincher (EE.UU., 1999), El show de Truman - El Show de la Vida, Peter Weir (EE.UU., 1998); V de Vendetta, James McTeigue (EE.UU. / Inglaterra / Alemania, 2005), entre otros.
Obviamente algunas películas destacan por reconstituir el capitalismo de manera más crítica y amplia, como es el caso de Momo y el Señor del Tiempo; À nous la liberté; Cuando Explotar venganza Sergio Leone (Italia, 1972), entre otros. La película Momo y el Señor del tiempo muestra no sólo cómo el capitalismo se basa el tiempo de los individuos hasta el agotamiento, así como subvertir los valores, abolir la comunicación entre los seres humanos y los corruptos. Ya que la película À nous la liberté muestra el carácter destructivo de alienados laboral, la cárcel y la escuela, además también se oponen a los valores antagónicos y otros aspectos de la sociedad capitalista.
En resumen, hay una diversidad de películas sobre el capitalismo. Se centra en el proceso de trabajo, la vida de los trabajadores, el desempleo, está centrándose en las instituciones, los valores, los efectos psicológicos de la sociedad capitalista. Hay varias películas sobre acontecimientos históricos, en los jóvenes, en los medios oligopólicos, sobre la guerra, sobre la destrucción psíquica de los individuos en el medio ambiente, entre muchos otros temas sociales importantes de nuestro tiempo.
Sin embargo, a pesar de esto, la cultural y la no-reflexión hace que muchas películas no son percibidos como son, o no darse cuenta de lo que muestra. Esto en parte se deriva de la forma de servicio contemplativa, mecánico o formalista que la mayoría de los asistentes realizan obras cinematográficas (Viana, 2009c). Esto se ve reforzado por el prejuicio y el elitismo cultural de muchos analistas y críticos de cine. El material de la película existente trae una multitud de posibilidades para el análisis de la sociedad capitalista, ya que supera las formas perjudiciales de la asistencia en caso de aquellos que no son investigadores de la película, o que exceda los análisis limitados que son producidos por muchos investigadores a tierra en concepciones ideológicas o mala número descriptivismo, que es dominante. En otras palabras, es necesario en el caso de la atención diaria, cuidados intensivos y en el caso de los investigadores, tienen recursos teóricos y metodológicos para llevar a cabo el análisis de la película. El capitalismo está en la película, enxerguem o no los que le ayude.

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Artículo publicado originalmente en:
VIANA, Nildo. El capitalismo y el Cine. Revista Alceu.num. 27, julio / diciembre 2.013.
Disponible en: http://revistaalceu.com.puc-rio.br/media/5alceu27.pdf