¿Quién tiene miedo de la utopía?

¿Quién tiene miedo de la utopía?

Nildo Viana

El socialismo ha sido a menudo calificado de utopía y esa palabra se entiende como sinónimo de sueño imposible. Ahora, con la llamada ", se ha convertido en socialista" moda intelectual de los países en crisis ", dicen que el socialismo y el marxismo murieron y se ha comprobado su carácter utópico. Esta es la ideología dominante, pero nunca debemos olvidar que "las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante" y que hay que refutarlas.

Comencemos por el significado que se da a la palabra utopía. Para entender cómo "sueño imposible", se convierte en un arma para desacreditar a los opositores del actual sistema social. En la Revolución Francesa de 1789, los realistas han acusado a los republicanos de "utopistas", ya que esto sería sueño imposible. Pero, mientras tanto, se estableció la república, este sueño se hizo realidad. Los que abogan por el mantenimiento del sistema social acusan a las ideas subversivas y revolucionarias de ser utópico. Auguste Comte critica la utopía en la oposición a su realidad. Lo consideró un "sueño metafísico e irracional", en contra de los conocimientos científicos. Tal conocimiento, sin embargo, es el positivismo, que toma la realidad como si no tuviera contradicciones y no se hizo, o están atrapados en la jaula del "eterno presente", ahistórico. Pensamiento conservador que ataca la utopía no puede ver un pie delante de la nariz, que es, por este pensamiento, una "realidad tangible"; está preso pensó en el regalo y que no puede exceder los límites del aquí y ahora; es un pensamiento sin perspectiva y, por tanto, ninguna acción y, por tanto, la actitud pre-humana que da salida a la existente sin intentar adelantarle.

Pero a través de un análisis crítico, podemos decir que la mayor parte de las utopías se puede encontrar en el trabajo de la estructura de la Utopía de Tomás Moro. En la primera parte de este libro, critica la sociedad de su tiempo y el segundo describe la isla de Utopía, que tiene una organización "perfecta" social. Se ve en la primera parte, por ejemplo, una crítica de cerramientos (recintos) en Inglaterra y en la segunda parte se describe una sociedad sin propiedad privada y sin división social del trabajo. Incluso si hubiera la primera parte de la obra, como en muchas otras utopías, sería crítica implícita de una sociedad de tal manera que vivía con la propiedad privada, la división social del trabajo, etc. En el caso de Morus, la crítica es explícita, como se señala en la comparación que hizo entre el trabajo en Utopía y de la sociedad Inglés, como en Utopía no funciona como un "caballo de batalla" de "el amanecer hasta la noche ", lo que sería peor que la" tortura y la esclavitud ", aunque esto está en" otra parte "a" triste destino de los trabajadores ". Utopía significa, pues, una crítica a la sociedad actual y una propuesta para una nueva sociedad. Cada críticas al existente trae en sí, de manera implícita, una propuesta de una nueva sociedad y cada propuesta de una nueva sociedad pone de manifiesto en una crítica de la sociedad existente.

Western marxista Ernst Bloch clasifica utopías en dos tipos principales: el abstracto y lo concreto. De esto podemos decir que Morus, Campanella, entre otros, produjo utopías abstractas, porque, a pesar de tener una revisión y una "alternativa" a la sociedad existente, tenían proyectos que a menudo atendían a los caprichos de algunos individuos o críticas muy limitado y pequeños grupos sociales en lugar de los intereses de la comunidad. Sus propuestas de la sociedad alternativas Se enfrentaron con la posibilidad real de aplicación en el momento en que fueron escritos. Pero el principal defecto de las utopías abstractas y caracterizarlos, según Bloch, es que no lo hacen presentes como es el caso de esta empresa para la sociedad futura.

Otro tipo de utopía abstracta es producida por los socialistas utópicos. Hicieron una crítica más profunda del capitalismo y, a pesar de las deficiencias, este era su aspecto más revolucionario. También propusieron la construcción de nuevas empresas, pero el avance de las utopías anteriores es que la crítica del capitalismo ha convertido mejor a tierra y también comenzó a hacer frente a la transición de una sociedad a otra. Sin embargo, los socialistas utópicos entienden que la transición hacia el "socialismo" se llevaría a cabo con el apoyo del Estado o de las "clases cultas", o incluso por la "educación", la "conciencia" y "razón". Aquí se revela la principal limitación del socialismo utópico.

El otro tipo de utopía, hormigón, se basa, como dijo Bloch, la percepción de la realidad posible, a diferencia de las utopías abstractas. En este sentido, el marxismo es una utopía concreta. Cuando se opera la crítica de la sociedad burguesa, Marx y Engels analizaron las posibilidades históricas de establecimiento del socialismo y cómo sucederían. La utopía concreta es la teoría revolucionaria que no sólo es posible y necesario ya que su aplicación es el resultado probable del proceso histórico.

La crisis del capitalismo de Estado en la URSS y Europa del Este hace que la fracción radicalizada y intelectualizada de nuestras clases de ayuda de la burguesía reanudar las ideas pre-marxistas y pasa a considerar el marxismo como algo "anticuado". Sin la muleta que fue la URSS y Europa del Este, las clases auxiliares de la burguesía no tomar ese "apoyo" para continuar su "lucha heroica" de "socialismo". Aquí es donde los marxistas y ex-marxistas comienzan a calificar a Marx como un idealista. Como dijo Claude Lefort, entre otros, la idea de una sociedad sin clases es solamente un ideal creado por Marx. El suelo ideal para muchos, es sinónimo de utopía. Ambos conceptos, en este caso se entienden como una propuesta que no tiene en cuenta las posibilidades de su realización. En un análisis dialéctico, podemos decir que la realidad de las sociedades modernas está dominada por la explotación, la opresión y la alienación. Esta realidad contradice las aspiraciones humanas se vuelven indeseable y lo ven de esta manera produce la voluntad de crear una sociedad humana. El "ideal" no surge de manera arbitraria, pero la verdadera necesidad. Sin embargo, debido a que el real está en movimiento y el ideal que surge de él es también en movimiento, tratando de superarlos y lo real, se puede decir que es lo real con los posibles caminos que pueden salir que crea el ideal y tal o representa y refuerza uno de estos caminos o surja de estos caminos y se convierte en pura "abstracción". Por lo tanto, este "ideal" no es una creación sencilla "arbitraria e ilusoria", pero la verdadera negación.

De esto podemos decir que Marx no era el sentido filosófico idealista de la palabra, pero era idealista de la noción común que une a esta palabra la posición de una persona que tiene un sueño. Sin embargo, Marx no era un idealista como Morus y Campanella. En este caso se trata de la misma distinción entre utopía utopía abstracto y concreto presentado anteriormente. Marx no era un ideal abstracto, sino un ideales concretos y no hace tal distinción es lo mismo que trabajar con la propaganda conservadora, muchos "marxistas" están haciendo después de que el estado de crisis del capitalismo (el "socialismo").

Vamos a ver si la utopía marxista es concreta o no. No es el "marxismo" dos posiciones en el establecimiento del socialismo: el economista e idealista (en el sentido filosófico de la palabra). La posición economicista genera otros dos lugares: los reformistas y catastrófico. La posición reformista concibe el desarrollo económico del capitalismo conduce a su propia capacidad de recuperación y por lo que es posible pasar al socialismo ganando terreno poco a poco en el Parlamento y en el estado y pasar de este socialismo edificio. Esta es la propuesta del socialismo evolutivo de Kautsky y sus seguidores. La posición catastrófica concebir que habrá una "crisis final del capitalismo" y por lo tanto debe preparar un partido de clase que tomar el poder con el auge de la famosa "crisis final". Esta es la propuesta de Amadeo Bordiga.

La posición idealista también genera otros dos lugares: el espíritu revolucionario de vanguardia y al reformismo de vanguardia. Fans de espíritu revolucionario de vanguardia conciben que las "condiciones objetivas" de la revolución socialista están maduras, y lo que falta son las "condiciones subjetivas" que serán creados por el "Partido de Vanguardia", debido a la incapacidad de la clase obrera espontáneamente adquirir su conciencia clase. Es la fiesta, a través de sus intelectuales, la elaboración de la conciencia socialista e introducir el proletariado y por lo tanto tiene el "derecho histórico" para dirigirlo hacia la conquista del poder del Estado. En este caso no es una clase, pero el partido es el sujeto revolucionario. Esta es la propuesta de Lenin y los bolcheviques. Otros, los reformistas de vanguardia, dicen que la ideología burguesa domina toda la sociedad, incluyendo las "clases inferiores", entonces le corresponde a los intelectuales de la fiesta de elaborar una nueva "visión del mundo", "nuevos valores", etc., y por lo tanto unificar dichas clases y promover un cambio cultural y así ganar la hegemonía, se requiere la puesta en práctica del socialismo. Esto y la propuesta de algunos "intérpretes" de Gramsci.

Pero estas posiciones son compatibles con Marx? Según Marx, el comunismo no es un ideal (resumen), sino un movimiento real que suprime el actual estado de cosas. Supuestos reales son el desarrollo universal de las fuerzas productivas y la aparición de una masa de la humanidad carece de bienes en conflicto con un mundo de riqueza y cultura existente producido por el propio desarrollo de las fuerzas productivas. En otras palabras, los supuestos son: la formación del capitalismo y el proletariado y, a través del desarrollo capitalista, la creación de un mercado mundial. El capitalismo crea para desarrollar y fortalecer su propia negación: el proletariado. A partir de entonces el socialismo se convierte en una tendencia histórica.

A partir de esto, podemos decir que el capitalismo es abolida por el desarrollo capitalista y por lo tanto crea el comunismo. Sin embargo, la creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera. La primera declaración sin la segunda sólo tiene en cuenta un desarrollo metafísico de las fuerzas productivas, en detrimento de la lucha de clases y las clases sociales que serían, en este análisis, pasivo. El comunismo no se plantea "económicamente" dentro del capitalismo, es decir, el capitalismo, por supuesto, no crea la propiedad colectiva en el interior. El capitalismo no crea el comunismo directamente, pero crea el proletariado, que es la constitución del agente comunismo. El capitalismo destruye a sí mismo, pero eso no quiere decir que el resultado de su destrucción es el socialismo. Bujarin ya se había dado cuenta de que podría surgir una sociedad post-capitalista y no socialista y este sería el resultado del desarrollo de las fuerzas productivas y Marx dijo que podría haber una abolición positiva de la propiedad privada (burguesa), lo que significa que podría ser, también, una abolición negativo. El método de Marx es, como se dijo Bloch, una "ciencia de la tendencia" y no un determinismo económico puro y duro. El socialismo es una necesidad de la humanidad y una tendencia histórica. Por lo tanto, no es "inevitable", es decir, no es la única posibilidad histórica, aunque es la más probable.

La teoría bordiguista afirma que es el partido que tiene la revolución no es cierto. Como ya he dicho Otto Rühle, "la revolución no es asunto de partido". La revolución proletaria sólo puede ser hecha por la clase y las partes puede incluso hacer "revoluciones" o contra-revoluciones, pero no se puede hacer la revolución comunista. Además, no justifica la teoría mecanicista de esperar la "crisis final del capitalismo", porque, como ya se señaló Marx, las revoluciones se pueden anticipar.

Engels, al criticar a los socialistas utópicos, dijo que su principal problema no se basa en el movimiento laboral. Estos, según Marx y Engels, se produjo en un momento en que el proletariado estaba en formación y, por tanto, "la actividad histórica reemplazar su propia imaginación, las condiciones históricas de emancipación, condiciones fantásticas, y la organización espontánea y gradual del proletariado en clase organización social prefabricado para ellos. En su opinión, la historia del futuro se resume en la publicidad y en la consecución de sus planes de organización social ".

Esta posición sería tomada por Lenin en la Rusia zarista, con su proletariado en formación. Bolchevismo es una expresión ideológica del atraso de la Rusia zarista. La organización social prefabricada por Lenin, el partido de vanguardia, tiene su justificación en la "ideología de vanguardia", según la cual la conciencia de clase no surge espontáneamente en el proletariado, sino sólo a través de los intelectuales burgueses se reunieron en la fiesta. Esta tesis fue apoyada por Georg Lukács filosóficamente quien dijo que la aprobación de la "clase en sí" proletariado "clase para sí" está mediada por el partido, que es donde están los intelectuales. Estos, para descubrir los intereses de clase del proletariado, los atributos de su conciencia que debe tener sus intereses, es decir, la conciencia de clase proletaria es una conciencia que se le atribuye por los intelectuales. Pero dejando a un lado la "fraseología metafísica" de Lukács y Lenin, veamos lo que dice Marx, "las condiciones económicas inicialmente transforman la masa de los trabajadores del país. La dominación del capital ha creado a esta masa una situación común, intereses comunes. Por tanto, esta masa ya está a la vista de la capital, una clase, pero aún así no es por sí misma. En la pelea que señaló algunas fases, esta masa se reúne, constituye clase para sí. Los intereses particulares se convierten en intereses de clase ". Por lo tanto, la conciencia de clase adquieren proletariado (pasa o clase en sí a clase para sí) a través de la lucha de clases, es decir, sin la mediación las partes o intelectuales. Sólo se puede elegir: Marx o de Lenin?

Hoy se ha convertido en algo común a muchos "marxistas" y ex "marxistas" se centra en la conciencia y los valores cambiantes. Algunos de extrema derecha, que dicen representar a una "nueva izquierda", el lanzamiento de sus apelaciones "cultural" para la conquista de la hegemonía de todas las clases sociales, ya que superaron el "mito del proletariado." Este es un hermoso retorno al socialismo pre-marxista basada en un humanismo abstracto que ni el llamado "joven Marx" estuvo de acuerdo. Pero si esos argumentos eran normales en el momento de los socialistas utópicos, dado el grado de desarrollo del proletariado, son hoy más que anticuado y son una expresión de la crisis de conciencia clases auxiliares de la burguesía y no sirven a la lucha por el socialismo. De cualquier manera, lo que favorece la concienciación y cambio de valores en una posición hacia la derecha o hacia la izquierda, es una postura epistemológica idealista que genera una práctica política elitista, ya que son los intelectuales de la "nueva" izquierda que educar al "mundo ignorantes "y hacerlo, como dijo Marx, abrir la boca y tragar el" conocimiento absoluto de pato asado ".

Todas estas posiciones tienen en común, además del positivismo, la negación del papel revolucionario del proletariado. Esto es "pasiva" y sólo entra en juego cuando se le llama por Kautsky a votar en ellas, cuando el bolchevique de vanguardia que impulsa y da la conciencia socialista o se ponen en conocimiento de "aspirantes a reformadores del mundo" (Marx). Si Marx viviera y sus "seguidores" eran sólo estos sin duda sería reanudar Heine metáfora: "Mi mal fue sembrado dragones y han cosechado sólo pulgas".

La creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera, entonces es la experiencia histórica del movimiento obrero podemos averiguar cómo esto va a suceder. La teoría socialista justifica su nombre se basa en el movimiento real de los trabajadores. Marx y Engels en el Manifiesto Comunista, proponen la nacionalización de los medios de producción bajo el control del proletariado organizado como clase dominante, pero después de la experiencia de trabajo en la Comuna de París, se volvieron y dijeron que no acaba de ganar el poder del Estado y lo utilizan de acuerdo a sus intereses, hay que destruirlo y reemplazarlo con la "autogestión de los productores." Después de Marx, era Rosa Luxemburgo, que se basaba en el movimiento obrero real para desarrollar su teoría revolucionaria. Rosa Luxemburgo al observar la explosión de huelgas de masas en varios países y en especial en la Rusia zarista, que establece como la más poderosa arma política del proletariado. El considerado "la teoría anarquista" fue tomado por Rosa Luxemburgo como una fuerza universal de la lucha obrera. Los ataques comenzaron a ser defendido por Bernstein, pero sólo para servir a la lucha parlamentaria de la socialdemocracia alemana y Kautsky y Trotsky pronto abandonó esta posición, el primero en asumir su reformismo y la segunda para unirse al bolchevismo. Después de Rosa Luxemburgo, cayó al suelo consejistas comunista teoría revolucionaria en el movimiento obrero. La revolución rusa, la revolución alemana, entre otros intentos de revolución proletaria en el siglo 20, fue el escenario de huelgas de masas que llevaron a los consejos obreros y eran teóricos como Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre otros, quienes han tenido esta experiencia de los trabajadores - los consejos de trabajadores - como una forma de organización revolucionaria del proletariado. Pannekoek, dijo en el momento de Marx y Engels no había la posibilidad de predecir claramente cómo el proletariado tome el poder y el viejo poder estatal, el proceso revolucionario, sería destruido y sustituido por los consejos obreros. Sin olvidar los más recientes aportes y nuevas cuestiones derivadas de la evolución histórica, podemos decir que se trata del principal teórico de la revolución proletaria y también que se oponen tanto a la socialdemocracia y bolchevismo, que, como lo fue para el historiador marxista Arthur Rosenberg, no tienen nada que ver con el movimiento obrero.

Pero hoy nos dicen que todo esto es una utopía. Que dicen que son los que tienen "comprometida con la sociedad existente." Son éstas las que tienen miedo de la utopía y sabemos muy bien que nadie teme "sueños poco realistas". No hay nada más ridículo decir que los cambios históricos en la Europa del Este muestran que no habrá cambios históricos. Los ideólogos de la clase dominante son tan competentes en la reversión de la realidad mediante el movimiento muy histórica decir que no existe. Sin embargo, lo más curioso de todo es que los que hasta hace poco llamaban a sí mismos "los defensores de los trabajadores" ahora a echar un discurso conservador en nombre del "realismo político". El comunismo fue a éstos, el capitalismo negando a sólo un "parche" de este.

La fórmula "socialismo democrático" es un bello ejemplo de esto. El socialismo, por naturaleza, es la democracia democrática y genuina sólo puede existir en el socialismo, es decir, una expresión de este tipo es una contradicción. Nos dicen que el socialismo democrático indicará planeando vivir con las leyes del mercado y también con la pequeña y mediana propiedad. ¿Qué es este socialismo? Veamos primero en qué sectores de la sociedad tales beneficios de los proyectos sociales: planificación estatal sirve a los intereses de la burocracia y la propiedad pequeña y mediana sirve a los intereses de la pequeña y mediana burguesía. Ahora vamos a ver lo que pasa con su extensión histórica: cualquier economista sabe que la pequeña y mediana propiedad que viven con las "fuerzas del mercado" pronto se convierten en grandes propiedades, es decir, hay un retorno a la situación anterior. Para los trabajadores de tales ondas propuesta única con la "redistribución del ingreso", es decir, la disminución de la tasa de explotación y no su abolición. Esta propuesta tiene como objetivo construir realmente un capitalismo reformado y no el modo de producción comunista.

El comunismo no es la redistribución del ingreso, sino un modo de producción en el que los trabajadores en coche colectivamente los medios de producción implantar relaciones comunistas de producción, para la redistribución de la renta puede ser hecho de nuevo una y otra contra los trabajadores si no detener a la propiedad y la dirección de los medios de producción. Es el modo de producción que determina la distribución y es por eso, entre otras razones, que el comunismo se basa en la producción. El concepto de "socialismo democrático" sólo ataca a las cuestiones superficiales del capitalismo y no esenciales. Restos producción mercantil, la ley del valor, la propiedad privada, las clases sociales, el trabajo asalariado, más valor, el estado, etc., y en consecuencia, la explotación, la opresión y la alienación. El "socialismo democrático" del socialismo en un solo nombre. Bajo la apariencia de realismo político, se aferran al positivismo y el reformismo. Pero en contraste está la utopía con su carácter crítico-revolucionario negar el realismo político y su conservadurismo inherente.

El comunismo es la socialización de los medios de producción basado en la propiedad social. Paul Mattick tenía razón cuando dijo que "nada prueba con más fuerza el carácter revolucionario de las teorías de Marx que la dificultad de garantizar la continuación de sus períodos no revolucionarios." La superación de movimiento del capitalismo al comunismo se convierte en sólo un nombre que justifica incluso la permanencia de la sociedad burguesa, ahora reformado. Aunque dicen que el marxismo murió, la tendencia es el surgimiento del movimiento revolucionario y en consecuencia del marxismo. La clase obrera va a ir su camino y dejar que otros balbucean.

Artículo publicado originalmente en: Diario Brasil. Revolucionario. Año 2, n. 7, diciembre de 1990.