domingo, 11 de octubre de 2015

MARX Y LUCHA CULTURAL

MARX Y LUCHA CULTURAL
Nildo Viana *

Marx no utilizó el término "lucha cultural" y rara vez se utiliza el término "cultura". Sin embargo se puede ver en su obra elementos importantes que pueden sugerir la lucha cultural, tanto a través de su análisis de la praxis revolucionaria como su práctica teórica concreta que expresa una lucha cultural. En este sentido, se presenta un breve análisis de lo que podemos extraer de la obra de Marx que puede ser entendido como una lucha cultural o reflexión sobre el mismo.
Marx y la reflexión sobre la lucha cultural

La falsa interpretación de Marx como "economicista" es un obstáculo para entender su pensamiento y concepción política. Eso, más específicamente, borra su posición sobre la cuestión de la conciencia y su papel en la lucha de clases. Sin lugar a dudas, para Marx, es el social, el factor determinante en el plan real y, por tanto, la metodología, en la que destaca el peso de las relaciones sociales concretas en lugar de representaciones de ellos. "No es la conciencia del hombre la que determina su ser; Es su ser social el que, por el contrario, determina su conciencia "(Marx, 1983, p. 25). O, él dijo: "Así como no se juzga a un individuo por la idea de que él hace de sí mismo, no se puede juzgar a un período de transformación por la misma conciencia de sí mismo [...]" (Marx, 1983, p. 25 ).

Este supuesto metodológico es sólo una expresión del proceso histórico real. Sin embargo, hay un mundo de representaciones, la cultura, que es un momento de lo real e interferir en el mismo. Explique conciencia mediante sociales no creo que no existe o que no interfiera en el proceso real e histórico. Según el propio Marx: "La crítica de la pistola no puede, por supuesto, sustituir la crítica por las armas, la fuerza material debe ser derrocado por la fuerza material; sino también la teoría se convierte en una fuerza material tan pronto se apodera de las masas "(Marx, 2008, p. 103).

Aquí es una lucha cultural del elemento (la producción y difusión de la teoría de las clases desfavorecidas) y una propuesta que muestra la necesidad de una lucha cultural. El papel de la cultura, ideas, representaciones, la lucha de clases del proceso es presentado por Marx en varias ocasiones. El punto aquí es poner la división se hace en el proceso de autoeducación del proletariado, por una parte, y la lucha cultural llevada a cabo por los revolucionarios por el otro. Según él:

En general, los baches de la vieja sociedad aún más en muchos aspectos, el desarrollo del proletariado. La burguesía vive en lucha constante: en un primer momento contra la aristocracia; más tarde, en contra de los partidos de la burguesía cuyos intereses en conflicto con el progreso de la industria; y siempre con la burguesía de los países extranjeros. En todas estas batallas, se ve obligado a apelar al proletariado, para pedir su ayuda y arrastrarle así al movimiento político. Por tanto, la misma burguesía proporciona el proletariado de los elementos de su propia educación, es decir, armas contra sí mismo (Marx y Engels 1988, p. 75).

Esta auto-educación, según lo declarado por algunas traducciones, los beneficios proletariado de la lucha de clases y el fortalecimiento individuos de otras clases ofrecen a unirse a la lucha proletaria. Esto ocurre a través de la crítica, teoría y "elementos de la cultura" que estas personas, por lo general los intelectuales, pueden ofrecer al proletariado. La crítica no es algo autosuficiente, tiene un propósito externo a sí mismo. Marx explicó el papel de la siguiente crítica: "la crítica arrancados las flores imaginarias que adornaban la cadena, no es que uno la usa la cadena sin fantasía o consuelo, sino que se libera de las cadenas y toman la flor de la vida" ( MARX, 1978, p. 106). La crítica tiene la función de contribuir a superar las ilusiones y permitir la acción transformadora, la lucha revolucionaria.

La teoría, a su vez, es fundamental, ya que es una condición previa para la crítica. "La necesidad de abandonar las ilusiones sobre su condición es la exigencia de renunciar a una condición que requiere ilusiones" (Marx, 1978, p. 106) y que significa la necesidad de explicar esta "condición que necesita ilusiones." El papel de la teoría es "conocer la verdad de lo que nos rodea" y exponer las ilusiones y "hacer que la opresión real aún más opresiva, añadiendo a que la conciencia de la opresión", tiene que ser radical, es decir, ir a la "raíz del problema ". Y sólo se puede realizar si se trata de la expresión de las necesidades radicales. La teoría debe ser una expresión de este tipo de necesidades radicales que se materializa en el proletariado, ya que es una clase social en el que se manifiesta la posibilidad de la emancipación humana. Para hablar sobre la posibilidad de que esta emancipación, Marx dice que reside

La formación de una clase con cadenas radicales, una clase de la sociedad burguesa, que no es una clase de la sociedad civil; un estado que es la disolución de todos los estados; una esfera que tiene un carácter universal por su sufrimiento universal y reclama ningún derecho especial para ti, ¿por qué no cometió violencia en su contra cualquier tipo de violencia especial, si no directamente; ya no puede apelar a un título histórico, sino simplemente a la seguridad humana; que no está en ningún tipo de especial contraste con las consecuencias, pero una oposición universal a los locales del estado alemán; una esfera, por último, no podemos emanciparse sin emancipar a todos los demás ámbitos de la sociedad y al mismo tiempo para emancipar a todos ellos; esto es, en definitiva, la pérdida completa del hombre y, por tanto, sólo pueden lograr su objetivo por la recuperación del hombre. Esta disolución de la sociedad en una clase particular es el proletariado (Marx, 1978, p. 125).

En este sentido, la teoría debe ser una expresión del proletariado y su objetivo es lograr una transformación radical de todas las relaciones sociales, del total. La teoría se encuentra en el proletariado sus armas materiales y el proletariado encuentra sus armas intelectuales en teoría. Así que "lo más rápido que el pensamiento Ray penetra en la parte inferior de este solitario populares pura" producirse la emancipación humana. La teoría es que la emancipación del cerebro y el proletariado en su corazón. La teoría sólo puede ser abolida con la extinción del proletariado y esto sólo puede ser resuelto por la realización de la teoría. En este sentido, hay una inseparabilidad de la teoría y el proletariado. El proletariado es condición posibilidad de la teoría y es gracias a él que se desprende de las personas reales y concretas que lo producen, los representantes teóricos del proletariado.

El objetivo de la teoría es la transformación radical de la realidad y los límites de la filosofía no es tener este propósito, por lo que importa no es sólo interpretar la realidad, sino transformarlo. Pero, ¿cómo esta teoría? La superación de las ilusiones, es decir, que expresa la realidad tal como es y que muestra que se está produciendo trajes y diversas formas de ilusiones. Por lo tanto, la crítica va más allá de las ilusiones y la teoría muestra su base real, la base material de ambas ilusiones acerca de la emancipación humana, cuyo potencial es en el proletariado. Por lo tanto, la misión teórica del proletariado es criticar las ilusiones, expresar la realidad social y llevarlo a la clase obrera. Se trata de un proceso concreto que se produce en la lucha de clases, como "un fenómeno inevitable, fundada en el curso del desarrollo, que la gente de las clases dominantes hasta ahora se unen a la lucha proletariado y traer a sus elementos de la cultura" (Marx, 2014). Obviamente deben ser elementos reales de la cultura, y no creaciones fantasiosas, prejuicios burgueses, con el eclecticismo trajo ideas de universidades, etc.

Estas son las reflexiones de Marx sobre lo que llamamos lucha cultural, el caso proletariado. También se ocupa de la lucha cultural de la burguesía, cuyo proceso es el opuesto. La lucha cultural burguesa se lleva a cabo mediante la producción de ideologías (Marx y Engels, 1991), es decir, los sistemas ilusorios de pensamiento en poder de los ideólogos, algunos de los cuales son productores ideologías de activos y otros, la mayoría son simplemente la cría pasivos de mismo. Este sistema ilusión sirve para legitimar, justificar y naturalizar las relaciones sociales de la sociedad capitalista. Este es el caso de los filósofos, científicos y otros. Marx se centra en varios proyectos el papel de estos ideólogos y sus ideologías. Así que si la teoría apunta a la transformación radical de las relaciones sociales, la ideología dirigida a su conservación. Las ideologías, que se jugará por los ideólogos pasivos afectan a la población y, por tanto, de ser aceptado, la lucha de clases cojín, provocando la adhesión a la sociedad capitalista. Cuando estos mismos ideólogos aliados del proletariado, en lugar de elementos de la cultura, que conducen son los prejuicios y los diseños eclécticos que nada que la lucha de los trabajadores contribuyen. Si la teoría supera las ilusiones, muestra su verdadera base y expresó que la sociedad crea la necesidad de las creaciones ilusorias tales, criticando tanto las representaciones e ideologías como la realidad que los generan, la ideología, a su vez, produce y refuerza las ilusiones. La teoría está obligado y expresó los intereses de clase del proletariado, mientras que las ideologías son expresiones de los intereses de clase de la burguesía o de otras clases conservadoras.

La Lucha Cultural de Marx

Más allá de lo que dijo sobre lo que llamamos lucha cultural, Marx efectúa concretamente. Por lo tanto, es un complemento para entender su posición sobre esta cuestión su práctica concreta. La lucha cultural de Marx se puede ver a través de su crítica de las ilusiones, especialmente las ideologías; su producción teórica, extremadamente amplia; el proceso de tomar "elementos de la cultura" para el proletariado. Tendremos una breve presentación sobre estos tres aspectos para demostrar la eficacia de la lucha cultural por Marx.

La obra de Marx es esencialmente crítico. En sus primeros escritos, que aborda el tema de la crítica de la religión y la crítica posterior de la filosofía alemana y la crítica posterior de las ideologías científicas y pseudossocialistas. Su análisis de los puntos de la religión para demostrar que se trata de un producto molido y que su auto-engaño de ser la expresión más allá de sólo esconde sus orígenes en una palabra. Muestra los orígenes sociales de la religión, y explica que es la miseria real de que surja la necesidad de la ilusión religiosa. Pero pronto pasa la crítica de la religión en la crítica de las ideologías. En obras como La ideología alemana, La Sagrada Familia, entre otros, está dedicada a la crítica de la filosofía alemana con su carácter ideológico. Sin embargo, termina yendo a la crítica de otras ideologías, como los economistas socialistas británicos y franceses. Su crítica de Malthus y "economistas vulgares", así como el ecléctico e incluso los clásicos (Adam Smith y David Ricardo) se manifiesta en El Capital, Grundrisse, Teorías sobre la plusvalía, etc. Del mismo modo, se realiza la crítica del socialismo francés y pseudossocialismo en general, como se ve en el Manifiesto Comunista, Miseria de la filosofía, entre otras obras. En varias ocasiones se avanza en otros conceptos críticos y cartas y otros lugares, a los aspectos de las ciencias naturales, como en el caso de Darwin (Viana, 2009).

La teoría producida por Marx es muy amplia y es inseparable de su crítica. El primer elemento de su trabajo teórico es su teoría de la alienación y de la historia. La teoría de la alienación presentado en París Manuscritos (también llamado "Philosophical Económico y" o "1844") es el momento de la constitución de los fundamentos concretos de su humanismo y el comunismo. El trabajo alienado es la base de la revolución proletaria, la deshumanización Se presenta como la clave para la emancipación humana, ya que esto es negar eso. La historia de la teoría se presenta en La ideología alemana, aunque en varias obras que regresa a esta pregunta, como en la Contribución a la crítica de la economía política, entre otros. A través de la elaboración de los conceptos de modo de producción, las clases sociales, la lucha de clases, entre otros, que busca expresar el movimiento histórico, fundado, a partir de cierto momento histórico debido al desarrollo de las fuerzas productivas, la lucha de clases. También desarrolla un teoría del capitalismo, que se puede ver en varias obras, aunque de una manera más estructurada en El Capital. En este libro se explica el secreto de la explotación capitalista y su esencia, la producción de plusvalía, así como sus consecuencias y desarrollos, tales como la acumulación de capital y la tendencia de la tasa de aumento. Del mismo modo e inextricablemente vinculado a él, presenta una teoría de la revolución proletaria, no sólo analizar el proletariado como clase social, así como avanzar hacia el análisis de sus luchas, su potencial revolucionario, sus experiencias, sus tendencias. También esboza los elementos, sobre la base de experiencias históricas y visión racional proporcionada por la teoría (Viana, 2014), de la sociedad comunista, como en La guerra civil en Francia y Crítica del programa de Gotha, principalmente.

Los elementos de la cultura que es parte de la praxis de la teoría proletaria y Marx se dio cuenta de eso también. Lo que muchos no saben es que los folletos de salarios, precio y ganancia y Trabajo asalariado y capital, son la expresión escrita de las conferencias que Marx dio a los trabajadores. Siempre trató de llevar la teoría a la del movimiento obrero, tanto a través de la producción en sí y su publicación como libros, pero también a través de documentos, cartas, conversaciones, conferencias, incluyendo circular AIT - Asociación Internacional de los Trabajadores. Dos momentos especiales se destacan en este proceso, que es la redacción del Manifiesto Comunista y su análisis de la Comuna de París, que figura en La guerra civil en Francia. En el Manifiesto Comunista, sintetiza elementos de su teoría de la historia, su análisis del capitalismo y la lucha de clases en esta sociedad y critica las pseudossocialismos y presenta el papel de los comunistas y los elementos de programación a la lucha revolucionaria. En La guerra civil en Francia, se presenta un análisis de la Comuna de París, sus obstáculos y problemas y su importancia histórica para el movimiento obrero revolucionario, obras divulgadas para el proletariado y podrían servir de inspiración para nuevas luchas. Por cierto, Capital, tenía que haberse hecho en cuotas, como la intención de Marx es que sea leído por los trabajadores.
En este sentido, las acciones concretas de Marx muestran una intensa lucha cultural, combinado con el trabajo de la organización y otras acciones, para fortalecer la lucha del proletariado y de la asociación de clase de la educación en la lucha contra la burguesía y el establecimiento de "libre asociación de productores "El comunismo.

De Marx a Nosotros:La Lucha Cultural hoy

Estamos en otra época, y la esencia del capitalismo - la producción de plusvalía y la acumulación de capital - sigue siendo el mismo, pero su forma ha cambiado. Hubo un amplio desarrollo tecnológico, la geopolítica mundial ha cambiado, la mercantilización y burocratización de las relaciones sociales se han intensificado, el Estado asume la nueva forma, entre muchos otros temas. Marx produjo su trabajo durante el extenso régimen de acumulación y pasar al intensivo. En este sentido, los esquemas de acumulación posteriores (conjugados e integrales) no se han vivido y analizado por él, a menos que en su información de tendencias. Lucha de su tiempo de los trabajadores se produjo en un contexto dado y las condiciones actuales son muy diferentes. Los partidos y sindicatos supuestamente "trabajadores" son burocracias que no tienen nada que ver con el movimiento revolucionario del proletariado, siendo más de un obstáculo. Del mismo modo, los medios de comunicación oligopolistas ganó un espacio mucho más grande y el régimen de acumulación completa, internet y las redes sociales están ganando terreno.

El capitalismo le resulta cada vez más difícil de reproducir. Esto es parte de su historia, pero cuanto más se desarrolla y demuestra la capacidad para superar la crisis y sobrevivir, es más dificultades más amplias y profundas. Las experiencias revolucionarias después de la Comuna de París trajeron no existen problemas en la época de Marx, como la amenaza de la contrarrevolución burocrática. Después régimen de acumulación intensivo, una enorme clase burocrática emerge y su parte más radicalizada, presente en los partidos más pequeños y de los sindicatos, se vuelve ávido de poder y por eso decimos "representante del proletariado." Esto crea otro obstáculo para la lucha proletaria: además de la lucha contra el capital y su aparato, el estado capitalista también tienen que deshacerse de sus "vanguardias" falsos y los que dicen que están de su lado.

Estos y otros cambios complica la lucha de clases, sobre todo con la aparición de nuevas ideologías y supuestos conceptos críticos que, básicamente, sólo crea una división y aislamiento sectores de la sociedad en lugar de conducir a una unificación que fortalezca la lucha por el cambio social . Estas luchas aisladas de grupos aislados, impregnados de ideologías como "género", "liberación animal", entre otros, terminan siendo mejorada la hegemonía burguesa en los movimientos sociales y las luchas diarias, lo que dificulta el aumento de las luchas proletarias y revolucionarias.

Así, la lucha cultural asume nuevas tareas. Por un lado, tenemos que luchar contra el debilitamiento interno del marxismo (auténticas y no sus deformaciones burocráticas expresadas en el leninismo y la socialdemocracia), con el fin de buscar una alianza con las ideologías burguesas no perder terreno. A pesar de la preocupación de no perder espacios y crear diferencias innecesarias sean legítimas, es necesario aunar esfuerzos y muchos están pegando a las ideologías y conceptos erróneos por falta de profundización teórica, información, etc., esto es un arma de doble filo, ya que fortalece la que tiene que ser combatido.

La debilidad interna es aquella en la que los propios defensores de una rendición concepción a las ideas de los opositores, están sujetos a las modas, introyecto otras concepciones gracias a la victimización de los grupos, es decir, un proceso de origen externo que genera un debilitamiento interno, ya sea por la presión social, ya sea por falta de formación teórica y sentido crítico más desarrollado. A veces esto se pone de manifiesto en el temor de entrar en shock y es impopular. Sin embargo, un revolucionario es, a no ser que en el momento de la revolución, impopular en la naturaleza.

Sin embargo, este es sólo uno de los nuevos temas de actualidad que afectan a la lucha cultural hoy. Las tareas son mucho más numerosos. Hay que tener "elementos culturales" para el proletariado y otros sectores de la sociedad potencialmente revolucionario, y esto a través de libros, revistas, periódicos, folletos, charlas, uso de los medios de comunicación, internet, etc. Sin embargo, para ser realmente "elementos de la cultura" es necesario no sólo "información" o consignas, sino que tiene un carácter formativo, proporcionando herramientas intelectuales para interpretar y actuar en la lucha de clases.

Del mismo modo, con el fin de continuar la lucha cultural y colaborar con la auto-formación intelectual de la población y los militantes, se necesita la producción teórica y la crítica de las ideologías y representaciones cotidianas ilusorias. La producción teórica se debe estimular y lleva a cabo con el fin de colaborar con la comprensión de las relaciones sociales concretas del capitalismo, sus mecanismos de reproducción de las contradicciones, tendencias y potencial. Esta es la base para la crítica de las ideologías que no sólo desempeñan el papel de los individuos y los intelectuales que influyen, entre ellos el potencial retador, ya que, a través de estas y otras formas, movimientos sociales y las luchas sociales. Así que la crítica de las diversas ideologías, en diversas formas y grados de desarrollo, se debe realizar. Por otra parte, la crítica de lo imaginario, las representaciones cotidianas ilusorias producidas por la población, es otro elemento necesario, porque es otro obstáculo, incluyendo el avance de la auto-educación proletaria. Tenemos que avanzar hacia la difusión de verdaderas representaciones cotidianas y su paso a formas más amplias de pensamiento y desarrollado.

Del mismo modo, la lucha contra los valores dominantes y la mentalidad burguesa es otro elemento que debe ocurrir, a pesar de los obstáculos más fuertes en este caso. La crítica de la axiología, los valores dominantes en sus diversas configuraciones, es un elemento que debe ser uno de los brotes de lucha cultural. Por otra parte, el reconocimiento y la discusión de axionomia, los valores auténticos, que deben cayendo en humanismo abstracto, entendiendo que algunos de ellos pueden ser materializado hoy, pero otros no, y por lo tanto se necesita una ética libertaria y dominio teórico. La relación entre la teoría y la ética libertaria es esencial para evitar caer en el sentimentalismo, la moral y / o el humanismo abstracto. La materialización de axionomia en el conjunto de las relaciones sociales presupone la superación de la sociedad capitalista y esto se hace a través de la lucha de clases y por lo tanto sólo en parte se realiza en la actualidad. Los verdugos no pueden ser tratados con la solidaridad, a pesar de ser un verdadero valor, porque lo contrario no es cierto.

Por lo tanto, los elementos mencionados por Marx siguen siendo válidas y deben ser profundizadas. Obviamente, ya sea individual puede centrarse en formas específicas de lucha cultural, aunque lo ideal es actuar en absoluto. Sin embargo, si una persona colabora haciendo poesía, es decir, la realización de la lucha cultural a través de la producción artística, ya que en la perspectiva proletaria, entonces es algo para apoyar. Anime a ir más allá de eso es algo posible y deseable, pero depende de lo psíquico de la singularidad individual, su historia de vida, las condiciones sociales, etc., así que lo que se debe exigir es que el contenido de su producción artística es revolucionario, porque si no es así no contribuye a la lucha.

Así como Marx en un punto, se fue a la biblioteca de Londres y dijo así contribuir mejor con la lucha de clases, hay que reconocer las necesidades, límites, contextos que rodean a las personas y que la libertad en la lucha es crucial la lucha por la libertad, ya que el objetivo final es esto, que haya coherencia entre la producción cultural y la lucha por la autogestión social. Marx va a la biblioteca de Londres estaba estrechamente relacionada con la producción de su capital de trabajo, una de las producciones teóricas más importantes que se han hecho, y de fundamental importancia para la lucha proletaria.

En el caso de las formas más organizadas y colectivas de lucha, es necesario reflexionar críticamente y elaborar programas de acción para la lucha cultural. Por lo tanto, los procesos de producción y publicación teórica, el desarrollo de mecanismos y la difusión de la crítica, la creación de procesos de difusión y propaganda revolucionaria y articulación de todo dedicado a los movimientos sociales en los movimientos de huelga, la lucha de clases generales.

En resumen, la lucha cultural es uno de los principales elementos de la praxis revolucionaria. Y no se separa de todos los procesos de lucha en la sociedad. Lo que no praticistas darse cuenta es que cada pelea tiene un elemento cultural en cuestión. Un movimiento de huelga, reclamos y acciones están impregnados por concepciones, representaciones, etc., en el sentido de que las necesidades, la información, las posiciones, son producto de las interpretaciones y reflexiones. Lo mismo ocurre con las manifestaciones y las protestas, el trabajo en los barrios, etc. Sin la acción humana es la conciencia desconectado y esta es una de las determinaciones de este proceso. Un trabajador con mentalidad burguesa puede ser favorable a la huelga para aumentar su salario, pero será en contra de ella cuando hay peligro de despido. Su posición está estrechamente relacionada con sus opiniones, valores, etc. Del mismo modo, en el mismo movimiento, los trabajadores revolucionarios pueden defender la huelga, pero carece de argumentos, información, etc., por no contar con elementos de la cultura suficientes para entrar en el choque cultural establecido. Un tercer trabajador puede estar en un punto en contra de la huelga porque su partido ofrece esta guía y los argumentos para ello, tal vez por razones electorales o alianzas políticas o incluso vínculo con el sindicato y / o el gobierno. Estos trabajadores pueden, al mismo tiempo, ser honesto y hacerlo para dar crédito a sus compañeros de partido y carece de la información y la cultura los elementos para comprender las motivaciones reales detrás de la posición de su partido.

Un militante que simplemente ir y apoyo, sin criticar, sin elementos de la cultura, la información, las herramientas intelectuales, profundas contribuye muy poco o, en algunos casos, terminan reforzando la hegemonía burguesa en ella. Él, como el último ejemplo de la mano de obra, también puede ser honesto y creo que esto es lo que todo el mundo debería hacer, pero terminan contribuyendo a las fuerzas conservadoras, incluso disfrazados de reformadores o incluso "revolucionarios", llegar a tener la supremacía en el proceso lucha.

Por lo tanto, la lucha cultural es un elemento fundamental de la lucha de clases, tanto en relación inmediata con los trabajadores y las luchas sociales en general e indirecta, en el mundo de la cultura. Y la aclaración de su importancia y su papel estratégico en la lucha por la transformación radical de todas las relaciones sociales, la abolición del capitalismo y el establecimiento de autogestión social, es parte de la misma lucha cultural y divulgación significa tomar elementos de la cultura para la población en general, y para el proletariado en particular. En resumen, la lucha cultural impregna a toda la sociedad y el conocimiento de sus necesidades es uno de sus momentos. Eso significa, básicamente, para proceder a lo realizan Marx y otros, pero más reflejada y conscientemente, con el fin de ser considerado adecuadamente y se inserta en una estrategia revolucionaria.

Referencias

KORSCH, Karl. Marxismo e Filosofia. Porto, Afrontamento, 1977.

MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã (Feuerbach). São Paulo, Hucitec, 1991.

MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. Manifesto do Partido Comunista. Petrópolis: Vozes, 1988.

MARX, Karl. A Miséria da Filosofia. Segunda edición, São Paulo, Global, 1989.

MARX, Karl. Contribuição à Crítica da Economia Política. Segunda edición,  São Paulo, Martins Fontes, 1983.

MARX, Karl. Escritos de Juventud sobre el Derecho. Barcelona: Anthropos, 2008.

MARX, Karl. Introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel. In: A Questão Judaica. São Paulo: Moraes, 1978.

MARX, Karl. O Manifesto dos Três de Zurique. Revista Marxismo e Autogestão. Vol. 01, no. 02, julio / diciembre  2014.


VIANA, Nildo. Darwin Nu. Revista Espaço Acadêmico. Año 8, N ° 95, abril de 2009.

domingo, 27 de septiembre de 2015

¿Quién tiene miedo de la utopía?

¿Quién tiene miedo de la utopía?



Nildo Viana



El socialismo ha sido a menudo calificado de utopía y esa palabra se entiende como sinónimo de sueño imposible. Ahora, con la llamada ", se ha convertido en socialista" moda intelectual de los países en crisis ", dicen que el socialismo y el marxismo murieron y se ha comprobado su carácter utópico. Esta es la ideología dominante, pero nunca debemos olvidar que "las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante" y que hay que refutarlas.

Comencemos por el significado que se da a la palabra utopía. Para entender cómo "sueño imposible", se convierte en un arma para desacreditar a los opositores del actual sistema social. En la Revolución Francesa de 1789, los realistas han acusado a los republicanos de "utopistas", ya que esto sería sueño imposible. Pero, mientras tanto, se estableció la república, este sueño se hizo realidad. Los que abogan por el mantenimiento del sistema social acusan a las ideas subversivas y revolucionarias de ser utópico. Auguste Comte critica la utopía en la oposición a su realidad. Lo consideró un "sueño metafísico e irracional", en contra de los conocimientos científicos. Tal conocimiento, sin embargo, es el positivismo, que toma la realidad como si no tuviera contradicciones y no se hizo, o están atrapados en la jaula del "eterno presente", ahistórico. Pensamiento conservador que ataca la utopía no puede ver un pie delante de la nariz, que es, por este pensamiento, una "realidad tangible"; está preso pensó en el regalo y que no puede exceder los límites del aquí y ahora; es un pensamiento sin perspectiva y, por tanto, ninguna acción y, por tanto, la actitud pre-humana que da salida a la existente sin intentar adelantarle.

Pero a través de un análisis crítico, podemos decir que la mayor parte de las utopías se puede encontrar en el trabajo de la estructura de la Utopía de Tomás Moro. En la primera parte de este libro, critica la sociedad de su tiempo y el segundo describe la isla de Utopía, que tiene una organización "perfecta" social. Se ve en la primera parte, por ejemplo, una crítica de cerramientos (recintos) en Inglaterra y en la segunda parte se describe una sociedad sin propiedad privada y sin división social del trabajo. Incluso si hubiera la primera parte de la obra, como en muchas otras utopías, sería crítica implícita de una sociedad de tal manera que vivía con la propiedad privada, la división social del trabajo, etc. En el caso de Morus, la crítica es explícita, como se señala en la comparación que hizo entre el trabajo en Utopía y de la sociedad Inglés, como en Utopía no funciona como un "caballo de batalla" de "el amanecer hasta la noche ", lo que sería peor que la" tortura y la esclavitud ", aunque esto está en" otra parte "a" triste destino de los trabajadores ". Utopía significa, pues, una crítica a la sociedad actual y una propuesta para una nueva sociedad. Cada críticas al existente trae en sí, de manera implícita, una propuesta de una nueva sociedad y cada propuesta de una nueva sociedad pone de manifiesto en una crítica de la sociedad existente.

Western marxista Ernst Bloch clasifica utopías en dos tipos principales: el abstracto y lo concreto. De esto podemos decir que Morus, Campanella, entre otros, produjo utopías abstractas, porque, a pesar de tener una revisión y una "alternativa" a la sociedad existente, tenían proyectos que a menudo atendían a los caprichos de algunos individuos o críticas muy limitado y pequeños grupos sociales en lugar de los intereses de la comunidad. Sus propuestas de la sociedad alternativas Se enfrentaron con la posibilidad real de aplicación en el momento en que fueron escritos. Pero el principal defecto de las utopías abstractas y caracterizarlos, según Bloch, es que no lo hacen presentes como es el caso de esta empresa para la sociedad futura.

Otro tipo de utopía abstracta es producida por los socialistas utópicos. Hicieron una crítica más profunda del capitalismo y, a pesar de las deficiencias, este era su aspecto más revolucionario. También propusieron la construcción de nuevas empresas, pero el avance de las utopías anteriores es que la crítica del capitalismo ha convertido mejor a tierra y también comenzó a hacer frente a la transición de una sociedad a otra. Sin embargo, los socialistas utópicos entienden que la transición hacia el "socialismo" se llevaría a cabo con el apoyo del Estado o de las "clases cultas", o incluso por la "educación", la "conciencia" y "razón". Aquí se revela la principal limitación del socialismo utópico.

El otro tipo de utopía, hormigón, se basa, como dijo Bloch, la percepción de la realidad posible, a diferencia de las utopías abstractas. En este sentido, el marxismo es una utopía concreta. Cuando se opera la crítica de la sociedad burguesa, Marx y Engels analizaron las posibilidades históricas de establecimiento del socialismo y cómo sucederían. La utopía concreta es la teoría revolucionaria que no sólo es posible y necesario ya que su aplicación es el resultado probable del proceso histórico.

La crisis del capitalismo de Estado en la URSS y Europa del Este hace que la fracción radicalizada y intelectualizada de nuestras clases de ayuda de la burguesía reanudar las ideas pre-marxistas y pasa a considerar el marxismo como algo "anticuado". Sin la muleta que fue la URSS y Europa del Este, las clases auxiliares de la burguesía no tomar ese "apoyo" para continuar su "lucha heroica" de "socialismo". Aquí es donde los marxistas y ex-marxistas comienzan a calificar a Marx como un idealista. Como dijo Claude Lefort, entre otros, la idea de una sociedad sin clases es solamente un ideal creado por Marx. El suelo ideal para muchos, es sinónimo de utopía. Ambos conceptos, en este caso se entienden como una propuesta que no tiene en cuenta las posibilidades de su realización. En un análisis dialéctico, podemos decir que la realidad de las sociedades modernas está dominada por la explotación, la opresión y la alienación. Esta realidad contradice las aspiraciones humanas se vuelven indeseable y lo ven de esta manera produce la voluntad de crear una sociedad humana. El "ideal" no surge de manera arbitraria, pero la verdadera necesidad. Sin embargo, debido a que el real está en movimiento y el ideal que surge de él es también en movimiento, tratando de superarlos y lo real, se puede decir que es lo real con los posibles caminos que pueden salir que crea el ideal y tal o representa y refuerza uno de estos caminos o surja de estos caminos y se convierte en pura "abstracción". Por lo tanto, este "ideal" no es una creación sencilla "arbitraria e ilusoria", pero la verdadera negación.

De esto podemos decir que Marx no era el sentido filosófico idealista de la palabra, pero era idealista de la noción común que une a esta palabra la posición de una persona que tiene un sueño. Sin embargo, Marx no era un idealista como Morus y Campanella. En este caso se trata de la misma distinción entre utopía utopía abstracto y concreto presentado anteriormente. Marx no era un ideal abstracto, sino un ideales concretos y no hace tal distinción es lo mismo que trabajar con la propaganda conservadora, muchos "marxistas" están haciendo después de que el estado de crisis del capitalismo (el "socialismo").

Vamos a ver si la utopía marxista es concreta o no. No es el "marxismo" dos posiciones en el establecimiento del socialismo: el economista e idealista (en el sentido filosófico de la palabra). La posición economicista genera otros dos lugares: los reformistas y catastrófico. La posición reformista concibe el desarrollo económico del capitalismo conduce a su propia capacidad de recuperación y por lo que es posible pasar al socialismo ganando terreno poco a poco en el Parlamento y en el estado y pasar de este socialismo edificio. Esta es la propuesta del socialismo evolutivo de Kautsky y sus seguidores. La posición catastrófica concebir que habrá una "crisis final del capitalismo" y por lo tanto debe preparar un partido de clase que tomar el poder con el auge de la famosa "crisis final". Esta es la propuesta de Amadeo Bordiga.

La posición idealista también genera otros dos lugares: el espíritu revolucionario de vanguardia y al reformismo de vanguardia. Fans de espíritu revolucionario de vanguardia conciben que las "condiciones objetivas" de la revolución socialista están maduras, y lo que falta son las "condiciones subjetivas" que serán creados por el "Partido de Vanguardia", debido a la incapacidad de la clase obrera espontáneamente adquirir su conciencia clase. Es la fiesta, a través de sus intelectuales, la elaboración de la conciencia socialista e introducir el proletariado y por lo tanto tiene el "derecho histórico" para dirigirlo hacia la conquista del poder del Estado. En este caso no es una clase, pero el partido es el sujeto revolucionario. Esta es la propuesta de Lenin y los bolcheviques. Otros, los reformistas de vanguardia, dicen que la ideología burguesa domina toda la sociedad, incluyendo las "clases inferiores", entonces le corresponde a los intelectuales de la fiesta de elaborar una nueva "visión del mundo", "nuevos valores", etc., y por lo tanto unificar dichas clases y promover un cambio cultural y así ganar la hegemonía, se requiere la puesta en práctica del socialismo. Esto y la propuesta de algunos "intérpretes" de Gramsci.

Pero estas posiciones son compatibles con Marx? Según Marx, el comunismo no es un ideal (resumen), sino un movimiento real que suprime el actual estado de cosas. Supuestos reales son el desarrollo universal de las fuerzas productivas y la aparición de una masa de la humanidad carece de bienes en conflicto con un mundo de riqueza y cultura existente producido por el propio desarrollo de las fuerzas productivas. En otras palabras, los supuestos son: la formación del capitalismo y el proletariado y, a través del desarrollo capitalista, la creación de un mercado mundial. El capitalismo crea para desarrollar y fortalecer su propia negación: el proletariado. A partir de entonces el socialismo se convierte en una tendencia histórica.

A partir de esto, podemos decir que el capitalismo es abolida por el desarrollo capitalista y por lo tanto crea el comunismo. Sin embargo, la creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera. La primera declaración sin la segunda sólo tiene en cuenta un desarrollo metafísico de las fuerzas productivas, en detrimento de la lucha de clases y las clases sociales que serían, en este análisis, pasivo. El comunismo no se plantea "económicamente" dentro del capitalismo, es decir, el capitalismo, por supuesto, no crea la propiedad colectiva en el interior. El capitalismo no crea el comunismo directamente, pero crea el proletariado, que es la constitución del agente comunismo. El capitalismo destruye a sí mismo, pero eso no quiere decir que el resultado de su destrucción es el socialismo. Bujarin ya se había dado cuenta de que podría surgir una sociedad post-capitalista y no socialista y este sería el resultado del desarrollo de las fuerzas productivas y Marx dijo que podría haber una abolición positiva de la propiedad privada (burguesa), lo que significa que podría ser, también, una abolición negativo. El método de Marx es, como se dijo Bloch, una "ciencia de la tendencia" y no un determinismo económico puro y duro. El socialismo es una necesidad de la humanidad y una tendencia histórica. Por lo tanto, no es "inevitable", es decir, no es la única posibilidad histórica, aunque es la más probable.

La teoría bordiguista afirma que es el partido que tiene la revolución no es cierto. Como ya he dicho Otto Rühle, "la revolución no es asunto de partido". La revolución proletaria sólo puede ser hecha por la clase y las partes puede incluso hacer "revoluciones" o contra-revoluciones, pero no se puede hacer la revolución comunista. Además, no justifica la teoría mecanicista de esperar la "crisis final del capitalismo", porque, como ya se señaló Marx, las revoluciones se pueden anticipar.

Engels, al criticar a los socialistas utópicos, dijo que su principal problema no se basa en el movimiento laboral. Estos, según Marx y Engels, se produjo en un momento en que el proletariado estaba en formación y, por tanto, "la actividad histórica reemplazar su propia imaginación, las condiciones históricas de emancipación, condiciones fantásticas, y la organización espontánea y gradual del proletariado en clase organización social prefabricado para ellos. En su opinión, la historia del futuro se resume en la publicidad y en la consecución de sus planes de organización social ".

Esta posición sería tomada por Lenin en la Rusia zarista, con su proletariado en formación. Bolchevismo es una expresión ideológica del atraso de la Rusia zarista. La organización social prefabricada por Lenin, el partido de vanguardia, tiene su justificación en la "ideología de vanguardia", según la cual la conciencia de clase no surge espontáneamente en el proletariado, sino sólo a través de los intelectuales burgueses se reunieron en la fiesta. Esta tesis fue apoyada por Georg Lukács filosóficamente quien dijo que la aprobación de la "clase en sí" proletariado "clase para sí" está mediada por el partido, que es donde están los intelectuales. Estos, para descubrir los intereses de clase del proletariado, los atributos de su conciencia que debe tener sus intereses, es decir, la conciencia de clase proletaria es una conciencia que se le atribuye por los intelectuales. Pero dejando a un lado la "fraseología metafísica" de Lukács y Lenin, veamos lo que dice Marx, "las condiciones económicas inicialmente transforman la masa de los trabajadores del país. La dominación del capital ha creado a esta masa una situación común, intereses comunes. Por tanto, esta masa ya está a la vista de la capital, una clase, pero aún así no es por sí misma. En la pelea que señaló algunas fases, esta masa se reúne, constituye clase para sí. Los intereses particulares se convierten en intereses de clase ". Por lo tanto, la conciencia de clase adquieren proletariado (pasa o clase en sí a clase para sí) a través de la lucha de clases, es decir, sin la mediación las partes o intelectuales. Sólo se puede elegir: Marx o de Lenin?

Hoy se ha convertido en algo común a muchos "marxistas" y ex "marxistas" se centra en la conciencia y los valores cambiantes. Algunos de extrema derecha, que dicen representar a una "nueva izquierda", el lanzamiento de sus apelaciones "cultural" para la conquista de la hegemonía de todas las clases sociales, ya que superaron el "mito del proletariado." Este es un hermoso retorno al socialismo pre-marxista basada en un humanismo abstracto que ni el llamado "joven Marx" estuvo de acuerdo. Pero si esos argumentos eran normales en el momento de los socialistas utópicos, dado el grado de desarrollo del proletariado, son hoy más que anticuado y son una expresión de la crisis de conciencia clases auxiliares de la burguesía y no sirven a la lucha por el socialismo. De cualquier manera, lo que favorece la concienciación y cambio de valores en una posición hacia la derecha o hacia la izquierda, es una postura epistemológica idealista que genera una práctica política elitista, ya que son los intelectuales de la "nueva" izquierda que educar al "mundo ignorantes "y hacerlo, como dijo Marx, abrir la boca y tragar el" conocimiento absoluto de pato asado ".

Todas estas posiciones tienen en común, además del positivismo, la negación del papel revolucionario del proletariado. Esto es "pasiva" y sólo entra en juego cuando se le llama por Kautsky a votar en ellas, cuando el bolchevique de vanguardia que impulsa y da la conciencia socialista o se ponen en conocimiento de "aspirantes a reformadores del mundo" (Marx). Si Marx viviera y sus "seguidores" eran sólo estos sin duda sería reanudar Heine metáfora: "Mi mal fue sembrado dragones y han cosechado sólo pulgas".

La creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera, entonces es la experiencia histórica del movimiento obrero podemos averiguar cómo esto va a suceder. La teoría socialista justifica su nombre se basa en el movimiento real de los trabajadores. Marx y Engels en el Manifiesto Comunista, proponen la nacionalización de los medios de producción bajo el control del proletariado organizado como clase dominante, pero después de la experiencia de trabajo en la Comuna de París, se volvieron y dijeron que no acaba de ganar el poder del Estado y lo utilizan de acuerdo a sus intereses, hay que destruirlo y reemplazarlo con la "autogestión de los productores." Después de Marx, era Rosa Luxemburgo, que se basaba en el movimiento obrero real para desarrollar su teoría revolucionaria. Rosa Luxemburgo al observar la explosión de huelgas de masas en varios países y en especial en la Rusia zarista, que establece como la más poderosa arma política del proletariado. El considerado "la teoría anarquista" fue tomado por Rosa Luxemburgo como una fuerza universal de la lucha obrera. Los ataques comenzaron a ser defendido por Bernstein, pero sólo para servir a la lucha parlamentaria de la socialdemocracia alemana y Kautsky y Trotsky pronto abandonó esta posición, el primero en asumir su reformismo y la segunda para unirse al bolchevismo. Después de Rosa Luxemburgo, cayó al suelo consejistas comunista teoría revolucionaria en el movimiento obrero. La revolución rusa, la revolución alemana, entre otros intentos de revolución proletaria en el siglo 20, fue el escenario de huelgas de masas que llevaron a los consejos obreros y eran teóricos como Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre otros, quienes han tenido esta experiencia de los trabajadores - los consejos de trabajadores - como una forma de organización revolucionaria del proletariado. Pannekoek, dijo en el momento de Marx y Engels no había la posibilidad de predecir claramente cómo el proletariado tome el poder y el viejo poder estatal, el proceso revolucionario, sería destruido y sustituido por los consejos obreros. Sin olvidar los más recientes aportes y nuevas cuestiones derivadas de la evolución histórica, podemos decir que se trata del principal teórico de la revolución proletaria y también que se oponen tanto a la socialdemocracia y bolchevismo, que, como lo fue para el historiador marxista Arthur Rosenberg, no tienen nada que ver con el movimiento obrero.

Pero hoy nos dicen que todo esto es una utopía. Que dicen que son los que tienen "comprometida con la sociedad existente." Son éstas las que tienen miedo de la utopía y sabemos muy bien que nadie teme "sueños poco realistas". No hay nada más ridículo decir que los cambios históricos en la Europa del Este muestran que no habrá cambios históricos. Los ideólogos de la clase dominante son tan competentes en la reversión de la realidad mediante el movimiento muy histórica decir que no existe. Sin embargo, lo más curioso de todo es que los que hasta hace poco llamaban a sí mismos "los defensores de los trabajadores" ahora a echar un discurso conservador en nombre del "realismo político". El comunismo fue a éstos, el capitalismo negando a sólo un "parche" de este.

La fórmula "socialismo democrático" es un bello ejemplo de esto. El socialismo, por naturaleza, es la democracia democrática y genuina sólo puede existir en el socialismo, es decir, una expresión de este tipo es una contradicción. Nos dicen que el socialismo democrático indicará planeando vivir con las leyes del mercado y también con la pequeña y mediana propiedad. ¿Qué es este socialismo? Veamos primero en qué sectores de la sociedad tales beneficios de los proyectos sociales: planificación estatal sirve a los intereses de la burocracia y la propiedad pequeña y mediana sirve a los intereses de la pequeña y mediana burguesía. Ahora vamos a ver lo que pasa con su extensión histórica: cualquier economista sabe que la pequeña y mediana propiedad que viven con las "fuerzas del mercado" pronto se convierten en grandes propiedades, es decir, hay un retorno a la situación anterior. Para los trabajadores de tales ondas propuesta única con la "redistribución del ingreso", es decir, la disminución de la tasa de explotación y no su abolición. Esta propuesta tiene como objetivo construir realmente un capitalismo reformado y no el modo de producción comunista.

El comunismo no es la redistribución del ingreso, sino un modo de producción en el que los trabajadores en coche colectivamente los medios de producción implantar relaciones comunistas de producción, para la redistribución de la renta puede ser hecho de nuevo una y otra contra los trabajadores si no detener a la propiedad y la dirección de los medios de producción. Es el modo de producción que determina la distribución y es por eso, entre otras razones, que el comunismo se basa en la producción. El concepto de "socialismo democrático" sólo ataca a las cuestiones superficiales del capitalismo y no esenciales. Restos producción mercantil, la ley del valor, la propiedad privada, las clases sociales, el trabajo asalariado, más valor, el estado, etc., y en consecuencia, la explotación, la opresión y la alienación. El "socialismo democrático" del socialismo en un solo nombre. Bajo la apariencia de realismo político, se aferran al positivismo y el reformismo. Pero en contraste está la utopía con su carácter crítico-revolucionario negar el realismo político y su conservadurismo inherente.

El comunismo es la socialización de los medios de producción basado en la propiedad social. Paul Mattick tenía razón cuando dijo que "nada prueba con más fuerza el carácter revolucionario de las teorías de Marx que la dificultad de garantizar la continuación de sus períodos no revolucionarios." La superación de movimiento del capitalismo al comunismo se convierte en sólo un nombre que justifica incluso la permanencia de la sociedad burguesa, ahora reformado. Aunque dicen que el marxismo murió, la tendencia es el surgimiento del movimiento revolucionario y en consecuencia del marxismo. La clase obrera va a ir su camino y dejar que otros balbucean.

Artículo publicado originalmente en: Diario Brasil. Revolucionario. Año 2, n. 7, diciembre de 1990.

jueves, 3 de septiembre de 2015

Más allá de la Crítica de los medios de comunicación

Más allá de la Crítica de los medios de comunicación

Nildo Viana

Los conceptos de la industria cultural tienen algunos problemas conceptuales y teóricos que dificultan más de colaborar con una mejor visión de este fenómeno. Este artículo es un resumen de un trabajo más extenso en preparación se refiere a un modo de teoría de la comunicación en la sociedad capitalista. Debido a esto, sólo se iniciará como el cuestionamiento de la teoría de la industria cultural, que sirve como punto de partida para pensar en una nueva teoría de la comunicación en la sociedad capitalista.
Los conceptos de la industria cultural, medios de comunicación, la cultura de masas, entre otros, sufren de la falta de base metodológica y conceptual adecuado. A pesar de la influencia del marxismo en muchas elaboraciones en la industria cultural, el análisis en realidad no utilice el método dialéctico y terminan cayendo en la posición anti-dialéctica, incluso utilizando la palabra dialéctica o decir a adoptar tal método. Por otro lado, y más graves, producidos ya que tales concepciones, terminan convirtiéndose en referencias obligatorias y crear una armadura lingüística obstaculizar el progreso intelectual del fenómeno de comunicación en la sociedad capitalista. El problema del lenguaje es fundamental porque la conciencia que se utiliza como elemento de mediación para el desarrollo, y cuando está cosificado la lengua, termina efectuar una cosificación de la conciencia. Teniendo en cuenta que vivimos en una sociedad en la que la conciencia cosificada prevalece, entonces y el idioma cosificado se refuerzan mutuamente.
Por lo tanto, vamos a realizar inicialmente crítico de algunos conceptos y construcciones (ideas falsas) para avanzar en el análisis del proceso de comunicación en el capitalismo. El enfoque clásico de la cuestión es la llamada Escuela de Frankfurt, representada principalmente por Theodor Adorno, sino también basándose en las aportaciones de Horkheimer, Marcuse, Benjamin, entre otros. La posición de esta escuela se considera crítico, en contraposición a los apologistas llaman "industria cultural", que incluye autores americanos. Aunque la Escuela de Frankfurt ha proporcionado una buena contribución para analizar este fenómeno, existen limitaciones en este enfoque que debe ser expuesto. Por lo tanto, nuestro trabajo aquí será, al mismo tiempo, a criticar algunos enfoques que tratan de trabajar "industria cultural" o "medios de comunicación", o incluso "medios de comunicación", para mostrar sus límites y, en algunos casos, ideológica, y, segundo, para presentar el esbozo de una alternativa que se desarrollará en otros trabajos. Sin embargo, debido al estado rudimentario de este proceso de desarrollo de una teoría de la comunicación en la sociedad capitalista, por lo tanto, vamos a presentar nuestro enfoque en la forma de tesis. Tales tesis forman algunos de los elementos básicos de la crítica de los conceptos establecidos y esbozan algunos nuevos elementos para un nuevo enfoque de fenómeno de comunicación en el capitalismo.
Primero TESIS:
La ideología de "medios de comunicación" es un obstáculo que hay que superar.
El primer punto a destacar es que la discusión en torno a la "medios de comunicación" es un obstáculo que hay que superar. Detrás de esta expresión ocultar muchos problemas. En primer lugar, se centran en "media"; En segundo lugar, el uso del término "masa". Lo primero es lo primero puntuales. Cuando se habla de "medios de comunicación", el foco se desplaza a tales medios. La comunicación se realiza de diversas maneras y utilizando diversos medios. Pero cuando se trabaja con la idea de los medios de comunicación para referirse al problema de los "grandes medios", en particular la televisión, radio, prensa, etc., de ahí el término "masas adicionales, porque llega a una gran audiencia. Sin embargo, la emisión inicial y fundamental, una perspectiva crítica, no sería el medio utilizado, pero la forma en que lleva a cabo la comunicación. El enfoque en la "media" significa transformar tema tecnológico o industrial en el principal aspecto a analizar.
La primera trampa de este diseño es para homogeneizar los medios de comunicación. Todos llegan a tener la misma "esencia". En primer lugar, usted debe darse cuenta de que la prensa de Gutenberg fue una revolución de la comunicación, que es muy diferente de la televisión. Si tenemos en cuenta el radio e Internet, vemos tantas diferencias profundas. Del mismo modo, lógica industrial detrás de estos medios no llega a todos por igual. Los grandes oligopolios de comunicación funcionan las compañías de medios diferente pequeñas. Por lo tanto, una importante editorial tiene un sistema burocrático y toda la estructura de selección, producción, difusión, radicalmente diferente distribución de una pequeña editorial. Lo mismo ocurre con las compañías de discos, la radio y la televisión, etc. Otras diferencias se podría pedir, pero no añadir mucho más a lo que ya se ha dicho. Por lo que sólo hay diferencias? La respuesta es no, porque a pesar de las muchas diferencias, hay elementos similares. El punto es que la similitud no está en la naturaleza misma de los medios de comunicación, pero en el modo establecido de la comunicación en nuestra sociedad, que discute a continuación.
La homogeneización de los medios de comunicación se complementa con la homogeneización de las "masas" que serían todos los receptores de los mensajes que transmiten. La "pasta" constructo es un obstáculo para el desarrollo de una correcta conciencia de la realidad. En realidad, es un reemplazo de otra construcción, llamado "pueblo". La palabra "pueblo" es de uso general y por lo general se asocia con el discurso político, como cuando se habla de los "intereses del pueblo"; "Voluntad del pueblo", etc.
"Este uso inmoderado, aunque natural, en las condiciones en que vivimos, por las más diversas personas, y abordar también los más diversos grupos, dio la palabra a la gente un significado tan genérico que despojado de cualquier compromiso con la realidad . En la boca o la pluma de los hombres públicos de hoy - y por supuesto que no sucede sólo en Brasil - nación es una abstracción. Todo el mundo es libre de atribuir a la palabra pueblo el significado imaginar. Y sobre todo, ser incluidos en persona en lo que aparenta ser la gente. Incluso en el lenguaje político - y es a nivel político que su uso no importa, - la palabra de un arte de magia, el coro a la que todos guárdalo, fórmula para todos los problemas, sésamo para todos los puertos, no tiene limitaciones, contornos, características "( Werneck Sodré, Pág. 188).
Por lo tanto, el término "pueblo" como varios otros ("pasta", "globalización", etc.) no sólo adolece de imprecisión, sino también homogeneizador y una palabra mágica que todo responde sin responder. Es una abstracción metafísica. Sin embargo, a diferencia de las masas debido a su uso principalmente en el lenguaje de la política institucional, electoral, asume un carácter positivo. Su reemplazo "masas", en cambio, juega un papel negativo. Si la gente sólo puede significar la parte de la población más pobre, o su totalidad, lo mismo ocurre con "masa". Cuando el término viene "masas"?
"... Los primeros análisis dan cuenta de que 'masa' el término fue utilizado originalmente para describir la nueva sociedad de finales del siglo XIX y su respectiva cultura. En estas condiciones, en Europa Occidental, que ya viven en el medio de la Revolución Industrial, que crea las condiciones sociales y políticas que determinan la aparición de la sociedad de clases moderna. Desde entonces, la noción de "pueblo" se hizo siendo gradualmente reemplazado por el concepto de "masa" (Caldas, 1987, p. 30).
Curiosamente, el autor no define este concepto, pero pasa a la "sociedad de masas" y "cultura de masas". Esto se caracteriza por el aislamiento, la pérdida de la individualidad, la normalización, la atomización individual y la cultura estandarizada. Sin embargo, las ideas de la "cultura de masas" y "sociedad de masas" son ideológicas. Pero el problema inicial se encuentra en el término "masa" muy. ¿Qué es la masa? Es un término que produce efectos similares a la expresión gente: es inexacta (tanto es así que no define que es una "masa", pero la "cultura de masas" y "sociedad de masas") homogeneizador (la masa es homogénea, como "el pueblo"), y el resumen-metafísico, ya que no hay manera concreta. Por lo tanto, las masas serían homogéneos como los medios de comunicación. Pero las masas, como las personas, carecen de uniformidad. En el sentido más amplio de estos términos (mientras que la población total), debemos darnos cuenta de que no es la división de las clases sociales, poniendo numerosas diferencias y los antagonismos sociales, por no hablar de las diversas subdivisiones. En el sentido más estrecho (como la parte más pobre de la población, o las "clases bajas"), estos términos también no son homogéneos, para el proletariado, el campesinado, el lumpenproletariado son muy diferentes ya pesar de las similitudes, no se puede colocar todo bajo un mismo sello.
Pero ahora volvamos a nuestra crítica del término "medios de comunicación". Tanto el remitente, los medios de comunicación, y el receptor, las masas, son construcciones que nada de la relación social en cuestión explican. La gran pregunta es entender el proceso de comunicación y sus diferencias en la sociedad capitalista. Es un discurso ideológico. Las tesis de la sociedad de masas y la cultura de masas son ideológicas, pero no vamos a llevar a cabo aquí la crítica de estas posiciones, defendidas por autores americanos, porque nuestro enfoque aquí es el pensamiento que se considera crítica y que utiliza los medios de terminología de la comunicación de masas. Adorno ya se había dado cuenta de que las masas son la "ideología de la industria cultural":
"La industria cultural es la integración deliberada, desde lo alto de sus consumidores. Obliga a la unión de los dominios, separados por milenios, la técnica superior y menos arte. Una pérdida para ambos. El gran arte es visto frustrado su gravedad por la especulación sobre el efecto; el menor pierde a través de su domesticación civilizadora, el elemento de la naturaleza dura y grosero, que era inherente como el control social no fue total. En la medida en que esta industria proceso cultural especula sin lugar a dudas sobre el estado de la conciencia y la inconsciencia de millones de personas a las que se dirige, las masas no son, a continuación, el primer factor, sino un elemento secundario, un elemento de cálculo; maquinaria accesorio. El cliente no es el rey, como la industria cultural nos quiere hacer creer, no es objeto de esta industria, pero su objeto. Los medios de comunicación plazo, que se introdujo para designar a la industria cultural, se desvía desde el primer momento, el énfasis en lo que es inofensivo. Es ni las masas primeros, o técnicas de comunicación como tal, sino el espíritu que ellos se infla, es decir, la voz de su amo. La consideración cultural de abusos de la industria con respecto a las masas a reiterar, firme y fortalecer la mentalidad de éstos, se tarda como se da a priori e inmutable. Se excluye todo lo que esta actitud podría transformarse. Las masas no son la medida, pero la ideología de la industria de la cultura, aunque este último no puede existir sin su adaptación "(Adorno, 1977, p. 93).
Adorno, al mismo tiempo se da cuenta de la falta de referencia a los medios de comunicación y las masas, no puede superar totalmente este idioma cosificado. Por lo tanto, las masas son objetos pasivos ante la todopoderosa industria cultural. Pero Adorno simplemente intercambiar uno por otro diseño fetichista ya que hace que la industria de la cultura en un fetiche, algo tan suave y metafísico como los medios de comunicación o las masas. El mismo problema se encuentra en Edgar Morin, que desde los años 30 en los Estados Unidos y luego en todo el mundo, la cultura de masas se altera para abordar "todos", el "público en general". Ahora aquí se confunde medios de comunicación tecnológica con la comunicación o las manifestaciones concretas de los medios de comunicación. Vamos a abordar esta más lejos, sin embargo, aquí está claro que dijo "público en general" es la otra cara de la ideología de las "masas".
Después de reconocer que la ideología de los medios de comunicación es un obstáculo que hay que superar, es necesario superar con eficacia, no sólo a través de la crítica, sino también a través de la explicación del fenómeno que tal ideología oculta.
Segundo TESIS:
IDEOLOGÍA DE LA INDUSTRIA CULTURAL es otro obstáculo que hay que superar
Como poner antes, la formulación por Adorno y Horkheimer del término "industria cultural" significa no sólo la creación de una palabra, sino un significado y un diseño, que es, después de todo, al igual que los "medios comunicación de masas ". Por lo tanto, también tenemos que superar la ideología de la industria cultural. Sin duda, como toda ideología, ambos tienen elementos de verdad. También no entra en discusión el concepto de Adorno y Horkheimer llevar más momentos de la verdad que la ideología de los "medios de comunicación". Pero Adorno y Horkheimer se unen al universo lingüístico cosificado debido a la falta de uso del método dialéctico y una visión teórico más amplio que el capitalismo, que, a su vez, se deriva de la falta de desde la perspectiva del proletariado. Esto se relaciona con el contexto histórico en que se produjeron sus tesis, que es la aplicación del régimen intensivo extensa de la acumulación (Viana, 2003; Viana, 2008). En este contexto, la Escuela de Frankfurt, en su conjunto, a pesar de las diferencias entre sus representantes expresan una crítica limitada del capitalismo de su época. Esto refleja tanto un no-dialéctica de la industria del diseño cultural, no observando sus contradicciones y relación con la lucha de clases (véase la octava tesis), como la no percepción del potencial crítico-revolucionaria del proletariado, que surge de su presunta integración en el capitalismo oligopólico, tesis defendida por Marcuse y otros.
La idea de la industria cultural sufre, también, en una concepción muy limitada del capitalismo. La Escuela de Frankfurt, a pesar de tener cierta influencia del pensamiento de Marx, no vino de esta teoría capitalista autor, a excepción de una manera poco sistemática y sin mayor profundización. Agregando a esta percepción, bastante limitado, que tenía la sociedad de su tiempo, encontrar la razón de esta visión más bien estrecha de la dinámica capitalista. El punto más importante es la exclusión del análisis de la totalidad de las relaciones sociales, es decir, la exclusión del capitalismo subordinado (en el momento llamado "Tercer Mundo"), que dio lugar a ninguna percepción del imperialismo y sus efectos en los países imperialistas, tales como la relativa estabilidad lograda a costa de la explotación del proletariado de otros países. La debilidad de este análisis, derivado de eso, fue darse cuenta de que esa estabilidad no era más que relativo y que no era eterna. Por lo tanto, aunque el pesimismo que caracteriza a la mayoría de los representantes de la Escuela de Frankfurt.
El modo de producción capitalista es expansiva, convirtiendo todo en mercancía. En este sentido, la comunicación también se convierte en mercancía. La gran pregunta, sin embargo, es que cuenta con un sector particular de la capital frente a la explotación de la comunicación comercial. Desde el surgimiento del capitalismo oligopólico y sus características comandado por intensivo extensa régimen de acumulación, las nuevas necesidades del proceso de producción (como la radio, la televisión, etc., dispositivos electrónicos que son materias primas) y los medios de producción de el consumo como una estrategia para contrarrestar la tendencia a la baja de la tasa de ganancia, fortalece o crea ciertos sectores de capital. Incluyendo la capital comercial y de servicios, sino también la capital de la comunicación. La capital comunicacional es el uno frente a la inversión capitalista en empresas de medios de comunicación, cada vez más oligopólica. Se trata de un nuevo sector de la capital, que ya existía en forma embrionaria en el anterior régimen de acumulación, pero se vuelve más fuerte y va a producir un proceso de concentración y centralización creciente. Así, en lugar de la industria, un término relativamente neutral e inexacta, es de capital, que expresa las relaciones sociales de explotación y la acumulación, en oposición a un simple proceso de producción no definido lingüísticamente, como la industria o empresa. Es el dominio del capital en las empresas de medios de comunicación, formando compañías de medios capitalistas que se convierten, con el tiempo, de oligopolio. La capital comunicacional no produce cultura, el arte. Produce mensajes, la difusión, la comunicación de las obras artísticas, culturales o información. Sus empleados son asalariados, otros que no tienen empleo son remunerados a través de los derechos de autor, el pago por los servicios prestados, etc. Básicamente, una cosa es un compositor de música popular de producir una canción, un novelista escribiendo una novela, un guionista producir el guión de una película, otra cosa es que la comercialización a través de la distribución de productos culturales realizados por el capital comunicacional. Por lo tanto, el concepto de industria cultural es vaga y eufemística, mientras que el concepto de capital comunicacional es exacta y no en todos eufemística: expresa la dominación capitalista en el proceso de comunicación a través de medios tecnológicos.
Tercero TESIS:
La comunicación es una relación social
Para superar las abstracciones metafísicas es necesario reanudar los fundamentos conceptuales que hacen posible un análisis del fenómeno en cuestión. El concepto fundamental en el tema de los llamados "medios de comunicación" es la comunicación. El lenguaje reificado también realiza la objetivación de la palabra. Nuestro objetivo es superar esta objetivación.
La comunicación es una relación social. Es una relación entre los individuos y / o grupos: "La comunicación es el proceso por el cual los significados se transmiten entre las personas" (Stoetzel, p 216.). Una forma similar de la definición de la comunicación es: "establecer las comunicaciones, así como cualquier transmisión de información a través de (a) la emisión, (b) conducta y (c) recibir (d) una" (Aranguren ,. p 11). Por lo tanto, tradicionalmente, la idea es que la comunicación tiene lugar a través de un transmisor y un receptor, en el que se transmite un mensaje. Sin embargo, no es en relación inter directo o es pensar en un "emisor" y "receptor" porque tanto sería, con raras excepciones, los remitentes y receptores. Por lo tanto, la superación de las dificultades de este tipo de definiciones, podemos decir que la comunicación es una relación social en la que ciertos individuos trueque mensajes, que puede ser información, solicitudes, ideas, sentimientos, etc. .
A este respecto, la distinción entre el emisor y el receptor se supera. Sin embargo, la comunicación puede ser, y de hecho está distorsionada en ciertas relaciones sociales. Este es un tipo de comunicación que se está produciendo entre los mismos en las mismas condiciones. Por lo tanto, se trata de una comunicación iguales. Sin embargo, en ciertas relaciones sociales, esta comunicación igualitaria se sustituye por una comunicación autoritario. En este contexto, la separación entre emisor y receptor gana una cierta realidad. La comunicación entre profesor / alumno; padre / hijo; empleador / empleado, alfabetizados / analfabetos; Experto / laico, etc., que toma la forma de una comunicación autoritario, en el que uno tiene prioridad como transmisor y otro como receptor. Por lo tanto, un participante se convierte en una autoridad, es tener a su lado el poder represivo, financiero, cultural o simplemente porque se considera más "apto" para la comunicación o para la transmisión de un mensaje.
La comunicación sólo puede ocurrir entre dos personas o entre más personas. La comunicación entre dos individuos por igual en las mismas condiciones tomar la forma de transferencia, en igualdad de condiciones. La comunicación entre varios individuos iguales en igualdad de condiciones, también. Este es el caso de la comunicación entre los hermanos, estudiantes y campesinos, trabajadores, intelectuales, en ciertas situaciones. Es decir, la comunicación igualitaria supone que hay igualdad entre las personas y las condiciones, como, por ejemplo, dos (o más) intelectual (leer, profesionales intelectuales) se puede discutir en igualdad de condiciones en una mesa de bar, pero no en la situación una conferencia en la que uno tiene un casi monopolio de la palabra y el otro es predominantemente en la posición de escucha.
Así que lo que distingue a una forma de comunicación otro es el modo de comunicación. El modo de comunicación se hace socialmente y tiene, en cada sociedad concreta, ciertas expresiones significan. El modo de comunicación iguales, medios, uso horizontales y equitativas horizontales, tales como el habla. Obviamente, el modo autoritario de la comunicación, vertical, puede utilizar los mismos medios, pero de una manera diferente, ya que el diálogo entre los dos niños es diferente de un diálogo entre adultos y niños, o entre padres e hijos, en la mayoría de los casos.
Cuarto TESIS:
LOS MEDIOS TECNOLÓGICOS DE comunicación HACIA oligopolización
En la sociedad capitalista, la expansión de la tecnología de comunicación o medios electrónicos crea una nueva variedad de formas de comunicación. Pero en todas las sociedades de clases de comunicación tiende a ser hegemónico autoritario, vertical. Producción de medios tecnológicos, a su vez, se produce en la sociedad capitalista y de acuerdo a su lógica. Beneficio medios electrónicos de desarrollo tecnológico y servir proceso de reproducción de la capital, como bienes. Ellos son parte de la producción capitalista y el circuito de reproducción son los bienes que se producen con fines de lucro y que sólo son accesibles a los que tienen el capital para adquirirlos. Por lo tanto, los medios tecnológicos, son productos que generan ingresos para ciertos sectores de la capital y que son los medios de producción a otros sectores de capital, que conforman el sector de las empresas de medios.
Por lo tanto, los medios tecnológicos son propiedad privada o estatal. Las compañías de medios capitalistas tratan de sacar provecho de la forma de la capital sector de la comunicación. Por lo tanto, los productos de comunicación son bienes. La comunicación se vuelve no sólo autoritario, vertical, sino también comercial y rentable. El mensaje ya no se pretende ser un medio. De esta manera, el mensaje se transforma en una mercancía, que tiene valor de uso y valor de cambio, pero la prioridad para los propietarios de los medios electrónicos, es el valor de cambio, mientras que para los consumidores es el valor de uso .
Lo bueno es que con el desarrollo capitalista y el sector de las comunicaciones, hay un creciente proceso de concentración y centralización del capital. Esto crea, con el tiempo, la concentración y centralización de los medios tecnológicos, que se convierten en los medios oligopólicos, aunque no porque sean tecnológicos, sino porque es de propiedad privada las grandes empresas, que forman la capital comunicacional. Así que el carácter autoritario y vertical se expande, convirtiéndose en un poderoso instrumento de control social y en las manos de unas pocas empresas capitalistas. Las grandes cadenas de televisión forman oligopolios que impulsan la comunicación a través de la televisión. Por supuesto, en otros casos hay una mayor variedad, como las estaciones de radio, pero incluso estos tienen redes y vínculos con otras instituciones que hacen posible adquirir el capital necesario para su existencia. También hay una jerarquía, como en toda la producción capitalista, entre mega-empresas, y otros, para llegar a la pequeña, pero en el caso de este último, se mantiene precariamente. Pero la tendencia es la creciente concentración y centralización de los medios tecnológicos en un pequeño grupo de empresas oligopólicas.
El gran problema, sin embargo, no son los "medios tecnológicos de comunicación", sino en el modo de comunicación establecido por la sociedad capitalista. Es un modo autoritario de la comunicación y esto se amplifica con el uso de los recursos tecnológicos, que incluso se crean de acuerdo a la dinámica de la sociedad capitalista, tanto en el sentido de profundizar la división social del trabajo, la comercialización, la la comunicación autoritaria. Por lo tanto, los inventores y quienes los financian no buscan producir tecnologías para una comunicación igualitaria pero autoritario. De ahí el énfasis en las tecnologías de producción que se utilizan para emitir, medios emisores saber tecnológicos (en el que se establece una tecnología orientada a todo para la emisión - y no recibir - la comunicación, o que tiene la capacidad de enviar un mensaje a muchos receptores) y receptores de medios de comunicación (la tecnología que permite el acceso "público" al mensaje enviado por emisores medios de comunicación). Este modelo de construcción de tecnología se basa en la comunicación autoritaria, basada en la distinción entre el emisor y el receptor.
Así, mientras se crea una tecnología enfocada todo para enviar mensajes, como toda la infraestructura tecnológica de las estaciones de radio y televisión, se crea una tecnología enfocada todo para la recepción, como televisores y Radio. En otros casos, hay también un proceso similar, pero debido a la tecnología utilizada es menos vertical como Internet. Pero en la sociedad capitalista, incluso los medios tecnológicos que son constitutivamente menos vertical, simplemente debido al proceso de mercantilización, la concentración y centralización del capital, convirtiéndose hegemonizados y dominadas por las principales compañías de medios capitalistas. Al principio, por ejemplo, cualquier persona puede tener un sitio web, sin embargo, los más visitados, visitada, son los de las grandes empresas, incluidos los servicios de búsqueda, etc. Están dominados por ellos.
Quinto TESIS:
COMUNICACIÓN está regulado por el Estado
El Estado capitalista lleva a cabo un proceso de regularización del conjunto de las relaciones sociales, incluida la comunicación. A través de la legislación es la introducción de un sistema de censura y control que impide la libre expresión de la comunicación. El papel del Estado no se limita a esto, porque además de la facultad de legislar, controlar, habilitar (a través de concesiones), también tiene sus propios medios tecnológicos y utilizarlos de acuerdo a sus necesidades, no totalmente comercial, pero principalmente político. Las redes públicas priorizar la información, la programación y la civilidad educativa, la llamada "alta cultura" dar prioridad a la hegemonía política en lugar de ganancias. Sin embargo, se queda atascado a la lógica de la reproducción de la sociedad capitalista, y es comandado por una burocracia estatal que controla el sector de los medios de comunicación estatales.
El Estado está al servicio de los intereses de las fracciones dominantes del capital, y por lo tanto beneficia a la capital oligopólico. La capital oligopólico de la comunicación ha ampliado su fuerza por parte del Estado capitalista, ya que esto dificulta través de la legislación, el control, las concesiones de política, el acceso a los sectores capitalistas no oligopólicas y otros sectores de la sociedad para el uso de medios tecnológicos. Es por eso que existe una política de control conjunto y las restricciones sobre el uso de medios tecnológicos, como se ve en la feroz combate del estado en contra de la comunidad y la radio alternativa, etc., por no mencionar el afán actual de querer controlar y regularizar Internet. La intención política, pero la razón clave para esta represión y el control es principalmente por mantener la hegemonía del capital oligopólico de los medios tecnológicos, aunque sólo sea porque no todas las iniciativas luchado se oponen al capitalismo, y en realidad casos raros. Por lo tanto, en relación con el proceso de comunicación a través de medios tecnológicos, el Estado representa los intereses de la capital comunicación. Esto, como tiene un inmenso poder de persuasión sobre la población, llegando a ser decisivo en tiempos electorales, simplemente ejerciendo gran influencia también en los gobiernos y en sus políticas de comunicación.
Sexto TESIS:
La capital comunicacional DOMINA LA PRODUCCIÓN CULTURAL
Las grandes empresas de medios de comunicación oligopólicos dominan la producción cultural. Las producciones culturales alternativas no son hegemónicos y, a menudo comparten elementos comunes producidos por los medios oligopólicos. Esta dominación se garantiza a través del proceso de concentración y centralización del capital, por un lado, y por la regulación estatal, vinculada a los intereses oligopólicos en el otro. Otras producciones culturales realizadas sin el uso de los medios tecnológicos tienen alcance y los resultados extremadamente limitada.
El oligopolio del proceso de expansión de los medios de comunicación promueve proceso de imposición de comunicación que dicta la producción cultural, artística e informativa. La producción cultural en general, pasa a ser difícil de alcanzar, y en la mayoría de los casos de baja calidad. Se crean también nichos de mercado especializados, para las clases sociales privilegiadas o grupos específicos de consumidores, como los jóvenes. La producción artística se vuelve dependiente de las empresas oligopólicas de comunicación, que pueden crear "modas" e imponer conceptos determinados, normas, producciones. Sin embargo, a menudo se organiza este impuesto a través de consultas mediante un proceso experimental, es decir, la liberación de ciertos bienes artísticos para ver la aceptación del público, y si hay una aceptación relativa, comienza a ampliar la difusión y propagación. La producción de información se suma al resultado de una selección guiada por criterios axiológicos, a menudo repetitivas y fundadas en una red jerárquica mundial, a través de agencias de noticias, cadenas de televisión, etc. Además, asociado y relacionado con, o al menos dependientes de las compañías de medios oligopólicos, hay todo un sector de la producción cultural (compañías discográficas, editoriales, galerías, agencias, etc.) lo que refuerza sus tendencias.
La producción cultural de la capital comunicacional del circuito está marginada e influenciado por ella. En este sentido, una amplia producción cultural se lleva a cabo, pero no se da a conocer, ya que no se basa en este tipo de empresas y sus medios de difusión. La producción cultural que llega a la mayoría de la población se informa por las empresas oligopólicas tal comunicación.
Así, el resultado de esta producción la comunicación es la producción de una cultura mercantil (no de "masas", donde el foco se vuelve visas receptores homogénea o negativamente). La cultura comercial es una cultura al mercado en busca de su mercado de consumo. No se refiere al modo aparentemente neutro de la producción a las "masas", pero los bienes comunicación (artística, informativos, etc.) que se venden en el mercado de consumo. La cultura mercantil consiste en los bienes que se venden o los medios para vendaje de otros productos y por lo tanto están expuestos a gran parte de la población, ya sea a través de medios tecnológicos o por medio de la red comercial que gira en torno a la producción cultural.
Séptimo TESIS:
CAPITAL ONE-DIMENSIONAL COMUNICACIÓN comunicación GERA
El proceso de comunicación realizado por la comunicación empresarial oligopólico a través de medios tecnológicos, realiza una comunicación de una sola dimensión. Esta comunicación unidimensional se manifiesta a través de la ausencia virtual de intercambio entre emisor y receptor. Además de ser una comunicación autoritario y vertical, tecnología de la comunicación también es unidimensional. La razón de la comunicación tecnológica es unidimensional se debe no sólo a la utilización de medios tecnológicos de comunicación, pero principalmente debido al proceso de concentración y centralización de su uso en las manos de grandes empresas oligopólicas y cómo se utilizan.
Obviamente, como estos medios tecnológicos ya puestos no son neutrales, están hechos de las relaciones sociales terminados y con fines específicos. Sin embargo, su uso está relacionado con el proceso de distribución de la propiedad. Hay una jerarquía en el uso y la eficacia de la utilización de estos medios, pero sin embargo, lo que hace que el proceso de la comunicación mediada por más y extremadamente opresiva tecnología es la concentración y centralización del capital, la formación y la hegemonía de la comunicación empresarial oligopólico.
Estas compañías, a su vez, no sólo utiliza medios emisores de comunicación de alta tecnología, como lo hace de una manera determinada. El modo de comunicación tecnológica dictada por estas grandes empresas es la imposición de futilização, banalización y la axiología, y / o la formación de una conciencia cosificada y ordinario. Todo esto con el fin de jugar y aprobar la vana manera de vivir establecer en la sociedad capitalista contemporánea basado en el consumismo y la cultura desechable, junto a la reproducción de los valores dominantes y concepciones falsas e ideológicas prevalecientes. El conjunto de valores, ideas, sentimientos, etc., que se pasan por la comunicación tecnológica dirigida reproducir con precisión el proceso de dominación y reproducción del capitalismo en todos los sentidos: la creación de necesidades fabricados para lograr la reproducción ampliada del mercado de consumo, lo que impide la manifestación la oposición a la sociedad capitalista, los individuos entumecidos.
Octavo TESIS:
La capital comunicacional JUEGA las luchas de clases
La expansión de la mercantilización de las relaciones sociales que se produce con la aparición de régimen intensivo extensa de acumulación, provocó el nacimiento de lo que se ha acostumbrado a llamar a la industria cultural. Su manejador de caracteres (y conservador) se ha informado en numerosas ocasiones. La visión ingenua de la industria cultural, que considera una manifestación del interés de toda la sociedad, al ser un producto de la misma y, por tanto, un medio que ejerce un efecto beneficioso sobre la población, jugando lo que quiere ver, no se sostiene desde la aparición de los diversos análisis de la industria cultural de la clásica obra de Adorno y Horkheimer (1986).
Para Adorno y Horkheimer, la industria cultural niega a los consumidores lo que promete. Es una fábrica de ilusiones y el consumo superficial (Adorno y Horkheimer, 1986; Jay, 1988). Estos autores, el primero en utilizar el término "industria cultural", hacen una crítica severa de la misma. Según Adorno, "la industria cultural es la integración deliberada, desde lo alto de sus consumidores" (Adorno, 1977, p. 287). El beneficio y la lógica de la producción capitalista se dan cuenta de la comercialización del arte y la cultura, la producción de "bienes culturales":
"Los productos de la industria cultural se orientan como conferencia Brecht y Suhrkamp ya hay treinta años después del inicio de su comercialización y no de acuerdo a su propio contenido y su figuración adecuada. Toda la práctica de las transferencias del sector cultura sin más, el afán de lucro a las creaciones espirituales. Desde el momento en que las mercancías garantizar la vida de los productores en el mercado, ya están contaminados por esta motivación. Pero ellos no tienen como objetivo el beneficio sino para mediar manera, a través de su carácter autónomo. Lo que es nuevo en la industria cultural es la inmediata y confesar el efecto de primacía, que a su vez se calcula precisamente en sus productos más típicos. La autonomía de las obras de arte, que, es cierto, casi nunca existió en forma pura y que siempre ha estado marcada por las conexiones efecto, vemos el límite abolida por la industria cultural. Con o sin la voluntad consciente de sus promotores. Estos son los dos organismos de aplicación, así como aquellos en el poder. Desde el punto de vista económico, que estaban buscando nuevas oportunidades de inversión de capital en los países más desarrollados. Las viejas posibilidades se vuelven cada vez más precaria debido al mismo proceso de concentración, que a la vuelta de la industria cultural hace posible como institución poderosa. Una cultura que, de acuerdo con su propio sentido, no sólo obedeció a los hombres pero siempre protestó contra la condición esclerótica en la que viven, y se les honra; esta cultura porque su total asimilación a los hombres, que se integra en esta condición esclerótica; Por lo tanto, los hombres degrada una vez más. Las producciones espirituales en el estilo de la industria cultural ya no son también los productos básicos, pero están llenos. Este cambio es tan grande que plantea totalmente nuevos fenómenos. Después de todo, la industria cultural ya no está obligado a apuntar todas partes a los intereses culturales de beneficio y en ocasiones se han emancipado de la compulsión a vender los productos culturales que, de todos modos, debe ser absorbidas "(Adorno, 1977, p. 289) .
La industria cultural produce una normalización y la racionalización de la producción cultural a la vez que conserva "formas de producción individual" (Adorno, 1977), o, según Morin, produce una "estandarización-individualización" (Morin, 2006). Es, sin embargo, un pseudo individualista en el que la publicidad y el manejo de un papel fundamental (Slater, 1978). Todo este proceso reproduce los intereses de la clase dominante. La industria cultural produce una normalización y la manipulación de la cultura, la reproducción de la dinámica de cualquier otra industria capitalista, el afán de lucro, sino también la reproducción de las ideas que sirven para su propia perpetuación y legitimación y, por extensión, de la sociedad capitalista en su conjunto.
Esta posición tiene algunos puntos cuestionables, aunque es posible estar de acuerdo con algunas de sus tesis. La primera pregunta tiene que realizar llamadas en tela de juicio el propio término "industria cultural" y sustituirla por la comunicación capital. Aquí destacamos la vista recepción de la producción de "industria cultural" en la población. La capital comunicacional realmente realiza una sola dimensión de comunicación, de un solo lado. Como pone Baudrillard, "la televisión es, por la sola presencia, el control social en el hogar de cada uno" (Baudrillard, 1978). Las pantallas de televisión mensajes producidos por una élite de expertos que son, nos guste o no, el servicio de la clase dominante. También es cierto que sus espectadores no envían una (o contra-mensaje) mensaje de vuelta. Esto es cierto para los medios de comunicación más oligopólica. La sección de cartas de los periódicos y revistas, aplicaciones y entrevistas en la radio y la televisión son muy limitados y marginados (y son seleccionados de acuerdo a los intereses de quién es dueño de estos medios de comunicación). Nuestro desacuerdo es en dos puntos pasados ​​por alto por la industria cultural de la concepción de Adorno (y otros que encampam y reproducen): la cuestión de la recepción de la industria cultural y la no percepción de sus contradicciones.
El tema de recibo nos permite darnos cuenta de que el proceso de normalización y la manipulación no se produce en tierras vírgenes sin ningún obstáculo. La gente en la capital comunicacional no son recipientes vacíos. Las clases explotadas no asimilan los mensajes transmitidos en la forma prevista por la emisora. No es la interpretación de la asimilación mensaje colocado bajo la conciencia del destinatario. Para la fiesta de un intelectual "comunista", una novela que cuenta con un carácter "comunista" que abandona esa posición se le aparece como una propaganda anti-comunista peligroso e ideológica (Numeriano, 1990). Para un trabajador como particularidad de la novela no le interesa porque el significado de "comunismo", ya que es otro, al estar fuera de sus valores y sus intereses. Así que si había la intención de producir una propaganda anti-comunista, que es discutible, tiene efectos muy limitados. La interpretación de cada clase (que también cuenta con las diferencias internas y subdivisiones) del mensaje recibido se relaciona con su conciencia y con los valores que sólo pueden entenderse a partir del análisis de su forma de vida. De acuerdo con Anton Pannekoek,
"Entre los trabajadores y la burguesía, una comunidad cultural sólo puede ser superficial y aparentemente de forma esporádica. Los trabajadores pueden leer los mismos libros de la burguesía, el mismo clásico y las mismas obras de historia natural, esto no se reflejó ninguna comunidad cultural. Siendo fundamentos totalmente divergentes de su pensamiento y su visión del mundo, los trabajadores leen estas obras algo totalmente diferente que la burguesía "(Pannekoek, 1980, p. 105).
Pannekoek establece que ninguna cultura nacional cuelga en el aire como las nubes y una expresión de la historia material de la vida de clase social. Vivimos en una sociedad de clases y esto trae las clases sociales, de acuerdo con la división social del trabajo, tienen diferentes formas de vida y, por tanto, observar e interpretar la realidad de manera diferente. Por lo tanto, la conciencia de clase y de las representaciones que se producen por las clases sociales diferentes y, aunque también tienen elementos en común, ya que las "ideas dominantes son las ideas de la clase dominante", tal diferenciación interfiere con la recepción de los bienes culturales y la cultura en general. Por lo tanto, no se sostiene la opinión de que las masas serían receptores pasivos de los medios de comunicación. En este tipo de análisis no ve ninguna contradicción en el proceso de envío y recepción del mensaje y se implanta el dominio absoluto de la burguesía por la industria cultural. Al eliminar las contradicciones que también elimina la posibilidad de cambio.
Otro elemento que debe tenerse en cuenta es la existencia de contradicciones en la capital comunicacional. Se lleva a cabo dos tipos de publicidad: la ideológica y comercial (Sweezy, 1977). El primero reproduce la ideología dominante, tanto naturalizado en plan de arte y fantasía (novelas, películas, novelas, ficción, cómics, música, etc.), como dar una cierta interpretación de la realidad (periódicos, noticias, informes, etc.) basados ​​en una selección de eventos, entrevistas, etc. convirtiéndolo en todos los días, de fácil digestión representaciones, y expresar los valores dominantes. Esta propaganda se lleva a cabo por quien tiene el control de los medios oligopólicos y es a menudo intencional, pero no siempre.
Noticieros, periódicos, entrevistas, etc. en representación de una selección realizada por aquellos que tienen el control de los medios oligopólicos se volverá a interpretar para quienes el acceso a ellos, es decir, no es una "selección" de lo que fue "elegido". Lo mismo es cierto en lo que respecta al arte y la fantasía, que también ofrece la posibilidad de una interpretación más abierta, ya que no tiene que ser comparado con la realidad o estar sujetos a pensamiento "lógico".
Además de la interpretación de la propaganda ideológica variar en función de quién realiza, hay otra contradicción que socava su eficacia: la contradicción entre la propaganda y la realidad. Un ejemplo es el incentivo que la propaganda ideológica (y comercial) pretende proporcionar al consumismo, a la lucha por la movilidad social y el estado de elevación, lo que refuerza la ideología burguesa dominante y la integración en la sociedad capitalista, pero que al mismo tiempo fortalece descontento con la sociedad burguesa (y contra-ideología) de aquellos sectores de la sociedad que no logra materializar lo que ha sido alentado por los medios de comunicación de oligopolio. La contradicción entre la propaganda ideológica y la realidad es otro elemento al lado de las diferencias culturales que impiden que el gobierno absoluto de la burguesía por la capital comunicacional.
Además de eso, la capital comunicacional no puede ser inmune a las acciones que son contrarias a sus objetivos. A pesar de la vigilancia de los dueños de los medios oligopólicos y burócratas para dirigir junto con la presión de los anunciantes, la competencia muy oligopólico deja espacio para la producción artística, informativos, culturales, etc. la crítica. Esto se debe a la necesidad de la audiencia, público o vendaje, es decir, los propios conservadores (propietarios, los burócratas, los anunciantes) son a menudo obligados a tomar acciones en contra de sus intereses u objetivos. Sin embargo, no hay que olvidar la ambigüedad de estos mensajes críticos y tratando de "adaptarse" a las necesidades del capital realizadas por sus agentes.
La publicidad comercial está creciendo en importancia con el oligopolio de la producción capitalista que transfiere la competencia de precios de publicidad en el espacio, que se basa no sólo en precio sino también en la promoción de la "calidad", "conveniencia", "ingresos", " utilidad "," moda ", etc. El capitalismo oligopólico que surgió después de la Segunda Guerra Mundial marca un proceso de mercantilización toda la profundización y la burocratización de las relaciones sociales y también marca el desplazamiento de las inversiones capitalistas en el ámbito de los medios de consumo, debido a su necesidad de reproducción ampliada del mercado de consumo (Viana , 2003). Es en este contexto histórico que aumenta la competencia por el mercado de consumo y el intento de su expansión con la formación de las necesidades manufacturados (Viana, 2002). La publicidad juega un papel clave en este contexto, ya que sigue siendo cierto que "la producción crea el consumo" (Marx, 1983) y que "la publicidad es el alma de los negocios."
Además de expresar la etapa del capitalismo oligopólico, el uso de la competencia la publicidad tiene como objetivo frenar el desarrollo de las fuerzas productivas a través de gasto en nuevo tipo de competencia que desplaza los recursos que se aplicarían en la acumulación de capital. Sin embargo, el creciente aumento de los gastos de publicidad se acompaña de aumento de los precios de los productos y el elitismo de los consumidores de ciertas mercancías despachadas por la publicidad. Si la publicidad es un incentivo para el consumo, es, al mismo tiempo, un impedimento para el consumo; crea la voluntad de consumo y, al mismo tiempo, es imposible para ciertos grupos sociales, y de ese modo crear nuevos conflictos sociales. Sin embargo, en los países imperialistas del bloque (Estados Unidos, Europa Occidental, etc.), que debido a los avances tecnológicos y la explotación de los subordinados países capitalistas, a través de más de transferencia de valores, proporciona un mayor nivel de consumo que alcanza incluso clases explotados y oprimidos grupos sociales.
El Estado capitalista también busca controlar la difusión de la cultura a través de la industria cultural. Y esto no sólo a través del aparato legislativo, sino también a través de sus propias compañías de medios. Ambos tratan de llegar a la mayor audiencia posible, aunque el énfasis del sector privado es la maximización de la ganancia y el sector estatal en la propaganda política. Los privilegios del sector privado, de manera pública y sector estatal Su mensaje:
"(...) El sistema privado quiere, sobre todo, para complacer al consumidor. Él hará todo lo posible para volver a crear, disfrutar, dentro de los límites de la censura. El sistema estatal quiere convencer, educar: por un lado, tiende a propagar una ideología que pueda molestar o irritar; Por otro lado, no es impulsado por las ganancias y podrá proponer valores de la "alta cultura" (conferencias científicas, música clásica, obras clásicas). El sistema privado está vivo, porque la diversión. ¿Quieres que adaptar su cultura al público. El sistema estatal se ve afectada, forzada. El público quiere adaptarse a su cultura "(Morin, 2006, p. 254).
Uno debe, sin embargo, olvidar que el sector estatal también apunta a beneficiarse, aunque secundariamente y el sector privado, cuando se quiere llegar a un público de élite, puede también estimular la llamada "alta cultura". Pero lo que tenemos aquí es una de las principales divisiones dentro de la capital comunicacional, que no es un todo homogéneo. La presión de ciertos sectores de la sociedad y la existencia de segmentos dentro de la capital de comunicación que se dirige a públicos específicos (jóvenes, intelectuales, etc.) pequeñas lagunas abiertas que dan lugar a nuevas contradicciones en su interior.
Por lo tanto, la capital comunicacional no es sólo el estabilizador de la sociedad capitalista, sino también jugador de sus contradicciones. Oligopolistas medios no son "neutrales" y sirven a los intereses del capital. La comunicación de Capital fue producido por la sociedad capitalista y está sujeta a la división social del trabajo típico de esta sociedad. La burguesía del sector de la comunicación no domina directamente, sino a través de sus empleados, es decir, la burocracia. Esto está sujeto a no sólo la presión directa de los propietarios de los medios de comunicación de oligopolio, sino también por la presión de las necesidades específicas de las empresas capitalistas que requieren la productividad y ganancias y pone estos medios en función de sus anunciantes. Sumado a esto la visión limitada de los "burócratas de comunicación" generados por lo que Marx llamó "la idiotez de especialización" y vemos que, independientemente de la burguesía y el capital dinámica, la burocracia reproducir el modo burocrático de la comunicación y el nivel bajo que es típico de estos medios.
Noveno TESIS:
UNA NUEVA FORMA DE COMUNICACIÓN ES NECESARIO
A partir del análisis de la hegemonía de la comunicación autoritaria y el predominio de las comunicaciones unidimensionales realizadas por el capital comunicacional, tenemos que entender la necesidad de una nueva forma de comunicación. Esto significa que la comunicación horizontal igual, es una meta a alcanzar y su aplicación debe comenzar ahora. En este sentido, la comunicación en los movimientos sociales, los grupos de la oposición al capitalismo, el conjunto de las relaciones sociales en las que el objetivo es la transformación social, no podrá reproducir el modo capitalista de comunicación. Junto a esto, en el proceso de lucha de clases, la producción de los medios tecnológicos alternativos, fundada en la comunicación igualitaria, debe ser impulsada. Por otra parte, y, además, puede utilizar los espacios de comunicación y de capital de los medios (oligopólica o no) la comunicación tecnológica existen para llevar a cabo la crítica al mundo mercantil y burocrática establecida por el capitalismo y proponer una sociedad radicalmente diferente.
10a TESIS:
PARA EL PROCESAMIENTO Y SOCIALIZACIÓN DE MEDIOS DE COMUNICACIÓN TECNOLOGÍA
La socialización de los medios de comunicación tecnológica es uno de los primeros pasos para romper el dominio del capital. Este proceso de socialización, sin embargo, no significa la nacionalización, lo que significaría más que cambiar los burócratas que dirigen estos medios, o fusionar los viejos burócratas con nuevos burócratas. Se trata de una auténtica socialización, que se celebró a la población que deberá adoptar la autogestión de los medios tecnológicos, a su causa varios cambios y hacer que esos medios sean colectiva en lugar de privado.
Por lo tanto, la socialización de los medios tecnológicos de comunicación significa, entre otras cosas, para su procesamiento. Las grandes redes de televisión centralizada y burocrática controlado se sustituyen por la comunicación libre interpretada en directo y en diferentes puntos territoriales. Además de la programación local, una ciudad que tiene parte de su programa elaborado por las juntas vecinales y en parte por la participación espontánea de los residentes, hay programación regional o nacional, ya que todavía existen las fronteras nacionales, aunque artificialmente debido a enfrentamientos con la clase dominante en otros países, que se celebra en parte por un consejo regional elegido entre los delegados de distritos o consejos comunales, y en parte por el relé entre la programación elaborada por varios consejos comunales se extendió por toda la sociedad. Así, el programa se convierte en auto-administrado por la comunidad y los medios tecnológicos se convierten en accesibles a la población.
Junto a esto, se deben crear nuevos medios tecnológicos (quizás incluso fusionar medios tecnológicos más verticales, tales como TV, con medios más horizontales tales como el Internet, tratando de convertir la vertical a horizontal) para permitir que el proceso de socialización producción cultural, artística y de información, así como los medios tecnológicos para su realización.
Así, una nueva sociedad requiere de nuevos usos y nuevos medios tecnológicos. La abolición del capital comunicacional, junto con la abolición del Estado, la aplicación de autogestión social, crea las condiciones sociales de un nuevo modo de comunicación, igualitaria y horizontal.

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