Mostrando entradas con la etiqueta autogestion. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta autogestion. Mostrar todas las entradas

sábado, 9 de enero de 2016

Los efectos del contemporáneo

Los efectos del contemporáneo

Nildo Viana *

El concepto de contemporáneo es muy utilizado pero mal definido. Su uso es generalmente descriptiva, cronológico, sin tener una base teórica. Este uso se caracteriza por una debilidad típica de las clasificaciones arbitrarias y periodización superficial, que sólo puede ser superada a través de una base teórica. Para superar este una base teórica es necesario. El objetivo de este trabajo es, precisamente, contribuir a la constitución de esta base teórica y de allí a reconsiderar el concepto de contemporaneidad.
Antes de eso, sin embargo, se debe aclarar la diferencia entre los conceptos de moderno y contemporáneo. La modernidad es un concepto amplio, que se refiere al período histórico de validez de la sociedad moderna. Por lo tanto, la sociedad moderna es la misma que la sociedad capitalista y la modernidad lo mismo que el capitalismo. El término contemporáneo, a su vez, se refiere, en el sentido ordinario, es al mismo tiempo que habla, expresando la actualidad. Pero el problema es que él entiende lo que es la definición de "hora actual". A partir de esta discusión, es posible señalar algunas de las determinaciones y las características de la contemporaneidad, incluyendo los efectos de la contemporánea, especialmente presentismo, una percepción de la realidad que termina siendo una jaula mental de las personas que tienen dificultad para ver la historicidad de su tiempo y concepciones hegemónicas en este momento histórico.
El problema de la periodización
En la historia de la escuela, todavía utiliza la periodización marcada por "edades": Antiguo, Medio, Moderna y Contemporánea. Esta periodización, así como la mala lengua y pre-teórico, no explica mucho, y homogeneizar las diferencias sociales y espaciales que toman como criterio unos límites temporales poco fundamentados y tomando el caso de Europa occidental. Otros periodizaciones no van más allá de la superficialidad y aparecen social, como las que se basan en la historia política institucional para periodizar la historia de un país.
Sin embargo, la periodización de la historiografía merece una discusión, que no todos los que se ocupa de las cuestiones teóricas y metodológicas de esta disciplina está ocupado o que haya dado la debida importancia. Cuando Van Der Pot declaró que "la división de la historia en períodos es la quintaesencia de toda la concepción de la historia" (citado. Dujovne, 1959, p. 271), estaba exagerando, pero al mismo tiempo, la advertencia de un debate necesario y obtuvieron malos resultados entre los historiadores, precisamente aquellos que se dedican al estudio de la historia. Se ocupará de la línea de tiempo pre-científico, vista previa historiográfica, pre-marxista, como se indica por el Besselar (1979) como "mitológica" y "la Biblia". Asimismo, no podrá, por razones de espacio, un análisis detallado de varios otros periodización, pero sólo para refutar las, edades cuatripartita periodización más comunes. La discusión casi inexistente en el tema de la periodización de la historia humana en la época contemporánea es algo curioso y muestra cómo la historiografía es un tiempo de letargo intelectual.
La distinción hecha por Van Der Pot, siguiendo la terminología Wildeband entre periodización fundada en divisiones nomotéticas y ideográficos, sirve para una observación general. El ideográfica periodización no se basa en una ley de la historia, que es precisamente lo que caracteriza a la periodización nomotético (Dujovne, 1959). Los primeros son la base de las periodizaciones arbitrarias y empiristas, mientras que los segundos son la base de la periodización positivista clásica. Tenemos que añadir una tercera forma de periodización que rompe con la ideología del conocimiento basado en la separación entre sujeto y objeto, la separación metafísica (Viana, 2007). Ideología, de hecho la realidad y la conciencia realmente están separados, pero es una separación debido al hecho de que expresa ciertos valores y los intereses de clase que se contenta con reproducir parecen lo social. El dominio se ve reforzada por la ilusión. En este sentido, la unidad entre la realidad y la conciencia es posible a partir de la perspectiva proletaria, al igual que el marxismo, lo que significa que a partir de una historia de la teoría de que es posible establecer una base fáctica para una historia de la periodización de la humanidad. Por lo tanto, la teoría marxista de la historia es la base de una línea de tiempo que rompe simultáneamente con el empirismo y el racionalismo, o, de acuerdo con las construcciones de la ideología dominante, con el subjetivismo y el objetivismo.
Pagès realizó un análisis de la cuestión de la periodización inspirado por el marxismo. La historia humana periodización Las cuatro edades es considerado por Pagès tan absurdo y pone dos razones para ello: en primer lugar, se trata de una arbitrariedad cronológico, los años de inicio y final de una edad no son significativos para el desarrollo de la historia del mundo ; En segundo lugar, dicho período se limita a caso europeo (Páginas, 1983). Además de los defectos intrínsecos de la división por edad, también existe el problema adicional y no se explica la llamada "Edad contemporánea", que no tiene ninguna justificación. Edad Contemporánea es una expresión, como dijo Spengler, "ridículo y desesperado" (citado. RAMA, 1968).
Así vemos que la historia de la humanidad de la división en "edades" es limitado, problemática y sin fundamento teórico. Este esquema, que fue inicialmente tripartita (Edad Antigua, Media y Moderna) se convirtió cuatripartito (Edad Antigua, Media, Moderna y Contemporánea). La adición contemporánea es tan arbitraria y sin sentido cuando la división en su conjunto.
Esta concepción simplista y simplemente la calificación fue teóricamente superada por la teoría marxista de la historia, que a través de una teoría no-metafísico de la realidad comenzó a periodizar la historia humana desde la sucesión de modos de producción. Esta periodización, cuyo perfil fue producido por Marx (Marx y Engels, 2002; Marx, 1983), y desarrollado por algunos de sus seguidores (páginas, 1983; DHOQUOIS, 1975) y deformada por los demás, muestra basada en una teoría de la historia y la historia real y concreta, como seres humanos produce históricamente. Así que, en el caso europeo, las sociedades simples, la sociedad esclavista, la sociedad feudal y la sociedad capitalista. Esto caracteriza lo que se conoce como la modernidad. Cómo el capitalismo no ha terminado, entonces nada después de la moderna, excepto nublado y el mundo ficticio de la ideología post-estructuralista, ideológicamente llamado "posmoderno". Entonces, ¿cuál es el sentido de la expresión contemporánea?
¿Cuál es contemporáneo?
Podemos decir que, en términos generales, contemporáneo es sinónimo de moderno, capitalista. Por lo tanto, la sociedad moderna y la sociedad moderna sería el mismo. Sin embargo, en sentido estricto, podemos poner lo contemporáneo como una etapa moderna, la era actual de la modernidad, el capitalismo. En este sentido, la actual es la última etapa del capitalismo. Aquí entramos de nuevo a la cuestión de la periodización. La periodización de la historia humana es un punto de conflicto y la solución está en la teoría marxista de la historia. La historia del capitalismo, a su vez, también tiene un carácter problemático. Tiene que evitar periodizaciones arbitrarias y limitadas con las que existen en relación con la historia de la humanidad, una base teórica para una periodización apropiada.
La base teórica para llevar a cabo una periodización del capitalismo es la teoría de los esquemas de acumulación. Esta teoría del capitalismo de la teoría de Marx, que mostró la dinámica de la acumulación capitalista y permitió que los acontecimientos posteriores de otros investigadores. Aquí vamos a hacer un análisis y descripción de ciertos periodizaciones de carácter ideológico del capitalismo, como Rostow (1965) u otros que llevan en ellos la falta de una base teórica. Asimismo, no pondremos la génesis del concepto de régimen de acumulación y no las obras de Benakouche (1980) y la escuela de la regulación, que será el primero en utilizar más sistemáticamente esta noción y presentar su definición.
La negativa de los puntos de una u otra definición de la necesidad de una alternativa. En este sentido, se define un régimen de acumulación por un cierto vínculo entre la organización del trabajo, forma de Estado y de las relaciones internacionales (Viana, 2003; VIANA, 2009), es decir, cierta cristalización de las relaciones de poder entre las clases sociales manifestar estos procesos sociales, garante de una cierta forma de acumulación de capital. La organización del trabajo en el capitalismo significa una forma establecida, la imposición hegemónica de la clase capitalista sobre la clase obrera de ciertas formas de relaciones laborales marcadas por la explotación y luchar contra el proceso de producción. Las formas de Estado expresan la organización del Estado, la forma adoptada por la dominación capitalista en un momento histórico dado para permitir la reproducción del capitalismo, por lo tanto, es la expresión de la lucha de clases en toda la sociedad. Las relaciones internacionales, a su vez, expresaron como la burguesía nacional impone sus intereses frente a otros modos de producción o burguesía nacional, que se manifiesta principalmente a través de la explotación de las clases en ciertos lugares.
En cada etapa del desarrollo capitalista, un nuevo régimen de acumulación sustituye a la antigua, lo que significa un cambio en estos tres elementos, la formación de un nuevo régimen de acumulación. El cambio en el régimen de acumulación, a su vez, genera cambios en otras relaciones sociales, como las ideologías, las instituciones, las representaciones, la cultura en general. La sociedad capitalista, después de que el período de acumulación primitiva de capital, ahora, en los países capitalistas imperialistas, los siguientes regímenes de acumulación: amplia (siglo 18 hasta el siglo 19), intensivos (de fines del siglo 19 hasta la Segunda Guerra Mundial ), intensivo-extensivo o conjugado (la Segunda Guerra Mundial Post-hasta finales del siglo 20) e integral (finales del siglo 20 hasta la actualidad).
A partir de esta teoría, definimos la etapa actual del capitalismo contemporáneo, marcado por el establecimiento del régimen de acumulación completa. Esto se establece a partir de los años 80 y que se caracteriza por la reestructuración productiva, el neoliberalismo y el neo-imperialismo, que causa cambios culturales, ideológicas y políticas y la elaboración de un movimiento de resistencia que tiene una serie de políticas y organizaciones de las tendencias y el llamado movimiento " antiglobalización "fue la expresión más conocida y nuevas manifestaciones y disturbios apuntan a la continuación de la lucha y oposición al mundo del campo de concentración existente.
Los efectos contemporáneos
Por lo tanto, los cambios sociales generan discursiva estos cambios y refuerzan esos. Reestructuración productiva y la expansión del toyotismo como una forma de organización del trabajo, el neoliberalismo y el neoimperialismo marcan la formación de nuevas ideologías y construcciones, como la "flexibilidad", "flexibilidad", "Estado mínimo", "tolerancia cero"; "Globalización", "multiculturalismo", "identidad", "género", etc. Un neolengua se incorpora y comienza a circular y reproducirse, y detrás de la nueva lengua, sobre todo cuando se puede generalizar (que por lo general se produce gracias al apoyo de los gobiernos, fundaciones, etc.), terminan imponiendo una determinada forma de concebir realidad.
Nuevas ideologías surgen como la ideología de la globalización, el trabajo inmaterial, el fin de la historia, el fin del Estado-nación, el post-estructuralismo. Estas ideologías tienen diferentes perspectivas y maneras para que los países que representan, sectores, clases, fracciones de clases y grupos sociales, que son diferentes. La ideología política dominante es el neoliberalismo y los ideólogos antiguos criados como J. Rawls, F. Hayek, entre otros, viven con el recién convertido, como Norberto Bobbio y otros.
La ideología postestructuralista volvió la moda académica y se divide en diferentes corrientes, algunos pensadores llamados de "izquierda", otros más conservadores, y reúne como Foucault, Derrida, Baudrillard, Deleuze, Guatari, Negri, Lyotard y muchos otros. Tal ideología termina teniendo resonancia en el mundo académico y promueve diversas modas y modas que se convierten en hegemónico, incluyendo la creación de nichos de mercado consumidor académicos, vinculados a su vez a otros nichos de mercado. Este es el caso de la ideología de género, que se deriven postestructuralista ideología (Viana, 2006), que está vinculado a los sectores de consumo vinculadas al movimiento feminista y el mundo académico, ya que el consumo cultural y muchos otros ejemplos podrían citarse.
Este proceso crea los efectos de lo contemporáneo, es decir, la presión de las ideologías y conceptos que se convierten en hegemónico y dominante en este momento, como la ideología de la globalización y el postestructuralismo. Por lo tanto, el individuo se ve atrapado en la época contemporánea, los niños que nacen o menores que están involucrados con el mundo de la escuela ahora serán enviadas a este mundo cultural y sofocante. Del mismo modo que el individuo en la sociedad moderna no se da cuenta de la historicidad de las relaciones sociales en las que vive, a juzgar normal, natural, universal y eterna, el individuo en el capitalismo contemporáneo, dado que esta es la última etapa del desarrollo capitalista, que ahora se producen sólo en la evolución y el progreso.
El lenguaje y las ideas se convierten contemporáneo. Las relaciones sociales parecen confirmar las ideologías y representaciones engañosas creadas en este momento y lo que hay un refuerzo mutuo de las relaciones sociales se ven en su apariencia y las ideologías y representaciones engañosas. La sociabilidad y la mentalidad reproducen y refuerzan entre sí, tanto en sus elementos esenciales (Viana, 2008a), como se deriva de los cambios de regímenes de acumulación. Nuevas representaciones cotidianas surgen (la corrección política, el relativismo, el culturalismo, etc.) y las nuevas ideologías de ellos se sistematizó, convirtiéndolos en la ciencia, la filosofía, la teología. El movimiento de retorno también se debe a que las ideologías producidas terminan influyendo en las representaciones diarias. El efecto principal de la contemporánea está encarcelando a la persona a la vez y te vuelva ciego para su historicidad y la debilidad de las ideologías y representaciones engañosas que se vuelven sofocantes cultura.
Como resultado, la crítica y utopía son marginados o asimilados. La crítica de la sociedad capitalista y su manifestación contemporánea es difícil porque muchos abandonan la perspectiva crítica para aliarse a las modas, ya sea el oportunismo o interés personal, ya sea por la dificultad de realizar el movimiento histórico y el carácter ideológico e ilusorio de las nuevas modas . La marginación de la crítica, a su vez, facilita la marginación de la utopía, es decir, la crítica radical acompañada de un proyecto de transformación social. Desde el fin de las ideologías (la historia del socialismo, etc.), que son los más directos, a los pseudocríticas que dicen que el capitalismo ha sido superado y ahora es sólo reformas o ajustes necesarios, como en la ideología negrista (y Lazzarato NEGRI, 2001), la idea fundamental es que la utopía debe ser abandonada.
También hay una deformación crítica, en la que se produce problemas sociales de aislamiento y los grupos e intereses y es un verdadero caballo de batalla alrededor de ella sin cuestionar sus raíces, el todo, y sin un proyecto alternativo, y única manifestación de los intereses de oportunismo y de grupo que supuestamente sí mismos como oprimidos y asumen prácticas autoritarias y el logro de una ventaja competitiva en el capitalismo.
Pero hay otro efecto de la contemporánea. Este es el efecto generado por la dificultad de percibir la especificidad y la historicidad de la era en la que vivimos. La percepción de las características de las ideologías, las representaciones cotidianas ilusorias y el carácter de una época particular, se facilita después de ocurridos los hechos. Pero el acontecimiento contemporáneo es siempre más difícil de detectar que los acontecimientos de la temporada anterior. Por lo tanto, la comprensión de las representaciones ilusorias de la sociedad feudal, sobre todo el carácter ilusorio de sus representaciones, que se facilita en el período histórico más tarde, pero difícil para sus contemporáneos. Comprender el capitalismo en la era del régimen de acumulación conjugado y todas las ideologías, representaciones, etc. (socialdemocracia, keynesiano, etc.), que le acompaña es relativamente fácil en la actualidad, pero no durante el término de ese período. Esto crea el presentismo, tanto en las representaciones cotidianas como en las producciones culturales elaboradas (ideologías y termina influyendo incluso las concepciones revolucionarias).
Esta percepción, en el caso de los investigadores, ya sea retrospectivamente o simultáneamente, puede ser facilitado u obstaculizado en función de la perspectiva de clase y se rompe bases teórico-metodológicas para analizarla. Por lo tanto, a partir de autoilusões la temporada, uno puede apenas darse cuenta de su significado, sus características, sus tendencias. En la época contemporánea, que, por ejemplo, tratar de entender el capitalismo contemporáneo a través de la ideología de la globalización o "posmodernidad", dos autoilusões (Viana, 2009) que nada explican y oscurecer la comprensión de la realidad actual y de sí mismos como expresiones ideológicas de momento histórico del capitalismo. O las ideologías post-estructuralistas que aíslan los fenómenos, la opresión, social, peleas. Esto es perceptible incluso por aquellos que no forman parte de una perspectiva marxista:
Una de las consecuencias más inquietantes y menos separados del particularismo que impregna la vida pública en España - y en otros lugares también - es que resulta contagiosa. Significa una extraordinaria reducción de la visión, lo que reduce el espacio confinado, las partes artificiales de la realidad, a veces pequeñez extraordinaria, aislado de su contexto real. Esto conduce a una miopía peligroso, a una percepción estrecha, que en casos extremos puede ser limitada hasta el ombligo. Este punto de vista no tiene futuro y borra todo el proyecto; concentrada en un pequeño rango de preguntas, que pueden ser insignificantes, sobre la que se discute en modo sin fin. Sería interesante evaluar su lugar en los temas sensibles de los medios que podrían resolverse en pocas líneas o unos pocos minutos de radio y televisión (Marías, 2003, p. 58).
Sin embargo, cada sistema de acumulación que sustituye a la otra parte, la acumulación de dificultades se vuelven mayores. En este contexto, los conflictos sociales también se vuelven más fuertes, aunque esporádica, y no es el fortalecimiento de la reacción de resistencia y de derechas. El renacimiento del fascismo, el neonazismo, el misticismo rightsism aliado y el racismo, se fortalecen, lo que aumenta la posibilidad en el momento de la actual crisis régimen de acumulación, el retorno de la barbarie. Incluyendo incluso algunos eventos de resistencia (como los sectores del feminismo y otros movimientos sociales) terminan jugando semifascistas aspectos. Esto se ve reforzado por la aparición y el activismo de un nuevo tipo de la derecha intelectual, el capitalismo defiende semi-fascista en cada oportunidad y con cada posible crueldad. Además de eso, sin embargo, también resquicios de puertas abiertas para el resurgimiento de la crítica y la utopía, como se ve en los levantamientos populares en Argentina, México, Francia y nuevas agrupaciones, movimientos, tendencias (movimiento anti-globalización, el anarquismo, el marxismo libertario, etc. .) y en los disturbios y manifestaciones más recientes en varios países.
El resurgimiento del anarquismo y la reanudación de los pensadores marginados como representantes de la Internacional Situacionista (a pesar de sus limitaciones), el comunismo de consejos (Anton Pannekoek, Otto Rühle, Paul Mattick, Karl Korsch y otros) muestran que las necesidades históricas Lo hacen recuperar pensadores que han estado realmente en el lado de la verdad, es decir, la crítica y la utopía, que ayuda a evitar los errores del pasado. Sin embargo, la influencia del post-estructuralismo es fuerte y acaba produciendo una deformación de ese pensamiento libertario y la transformación de estos conceptos, expresiones de luchas pasadas en contextos específicos, en dogmas terminan siendo un elemento de división y la dificultad de antemano de las luchas.
Por lo tanto, el eclecticismo, por una parte, y el dogmatismo, por otro, son las formas de invasión de la conciencia revolucionaria de pseudorrevolucionárias conceptos que terminan generando muchos conflictos y controversias innecesarias y que la ayuda se dividen el bloque revolucionario en lugar de contribuir a su unificación . También termina teniendo fuertes efectos sobre los movimientos sociales y el movimiento obrero, porque además de la influencia directa de las ideologías y burguesa y concepciones burocráticas, todavía hay dentro del propio movimiento revolucionario, ambigüedades que terminan perjudicando el avance de la lucha proletaria y revolucionaria en general y facilitar la reproducción de la ideología tal influencia.
La raíz del eclecticismo es la influencia social de las ideologías y representaciones engañosas cotidianas, creadas por el capital y su mundo y el poder nacional (capital comunicacional, editorial de capital, universidades, fundaciones internacionales, etc.) y reproducidas por la clase auxiliar de la burguesía (especialmente la burocracia y la intelectualidad), y el pseudestesia de "novedad", "juventud", "moderno" o "contemporáneo" de tales puntos de vista, reforzada por la crítica, pero todavía hegemónico, una concepción evolutiva del conocimiento, según el cual esta última idea, por ser la última, sería "verdadero" o mejor que los otros. Esto debilita la fuerza de la teoría revolucionaria y la cultura de oposición existente. La movilidad social y los intereses académicos de carrera también son fuertes en este proceso porque el eclecticismo digamos revolucionaria al mismo tiempo por favor los pares académicos conservadores, es decir, tratando de complacer a griegos y troyanos.
La raíz del dogma es más variada, yendo de una reacción a los eclécticos, que pasan las personas con desequilibrio psicológico (que no falta en el caso anterior y en todos los casos, pero aquí hay una cierta rigidez y la necesidad de apego a una creencia genera posición dogmática y su origen tiene que ver con el universo psíquico de ciertas personas), poca investigación-lectura-reflexión, con el proceso de identificación con pensadores rígidamente (y, en general asumir más rigidez que los propios autores), así como el sentido de pertenencia a ciertas tradiciones de pensamiento cree que es puro y sin reproche. Esto genera un "situacionismo", "consejismo" y el anarquismo dogmática.
El presentismo es tan fuerte que se impone no sólo para las clases privilegiadas y conservadores en general, sino que se extiende por toda la sociedad y las influencias, incluso la cultura de oposición, lo que obviamente vive con excepciones, pero no son cuantitativamente significativo, aunque la radicalización y el ascenso de las luchas permiten un gran avance en este sentido. Por lo tanto es importante entender que el capitalismo contemporáneo crea un mundo de ideologías y representaciones cotidianas ilusorias que pretende describir, explicar, e incluso desafiar las relaciones sociales contemporáneas, pero, en el fondo, es un conjunto de formas ilusorias de percepción de este momento histórico y por lo obscurante crea una capa entre las personas y la realidad concreta.
Las personas terminan siendo atrapados en el contemporáneo, tanto por las relaciones sociales concretas (y derivados de estos intereses), ya que el mundo cultural asfixiante generado por el mismo. Por tanto, es necesario superar el presentismo, entender que esto no es lo mejor, lo correcto, el fin de la historia, el progreso, etc., y, del mismo modo, que sus manifestaciones culturales no son la verdad, la final la correcta, justa. Los efectos contemporáneos son los distintivos de esta en nuestras mentes y acciones, los cuales se pueden quitar. El presentismo revela "vientos falsedad" (Marías, 2003) y es necesario para superarlo, para que sea más probable que superar la sociedad que crea ilusiones y deshumanización.
Consideraciones finales
La superación de presentismo depende de la lucha de clases y sobre todo de la lucha proletaria. Sin embargo, estamos involucrados en las luchas de clase en general y en particular la lucha proletaria (sean o no trabajadores), porque cada decisión, la posición y la acción, así como la producción cultural refuerza sea tendencia existente. Korsch (1973) era perspicaz decir que la lucha de clases se da en todas partes. El régimen completo de la acumulación significa la capital de la imposición de ciertas relaciones sociales y las luchas comunes, todos los días, se lleva bien en este proceso, y las luchas extraordinarias apuntan a cuestionar estas relaciones sociales. Las luchas comunes sólo tienen sentido si articulado y refuerzos de luchas extraordinarias.
Por eso es importante para entender el régimen contemporáneo acumulación completa, y al mismo tiempo superar las ideologías y representaciones engañosas cotidianas para él. Entender el régimen completo de la acumulación tiene importancia teórica, generando una herramienta fundamental para la comprensión de la sociedad contemporánea y aportar elementos para superar las concepciones abstractas e ideológicas de los demás, así como el descriptivismo.
Sin duda, no se puede pasar por alto la importancia de la historia de la periodización del capitalismo y la reflexión crítica sobre la contemporánea, así como el reconocimiento de la dificultad de superar la naturalización y las ilusiones de la época. La comprensión de la historia de la humanidad y el capitalismo son elementos importantes para superar presentismo, para pensar en un proyecto de sociedad futura. En este contexto, la comprensión de la oposición como un producto del mundo de hoy, con sus espectaculares peleas (Debord, 1997), que se convierten, al mismo tiempo, peleas comerciales.
También hay que señalar que la falta de comprensión del capitalismo contemporáneo es un obstáculo para la comprensión de la historicidad del capitalismo y contemporáneo, con sus luchas y procesos sociales. Esto refuerza la importancia del proceso de análisis del capitalismo no desarrollar acciones trágicas, a saber, las dirigidas a una meta y terminar con un resultado no, como en la famosa tragedia griega "Edipo Rey". El caso de Edipo es un ejemplo de lo que significa un conocimiento parcial de la realidad. Para aprender a través de un oráculo que su destino iba a matar a su padre y casarse con su madre, Edipo huye de su ciudad natal y se alejan de sus padres para evitar ese futuro. El oráculo no reveló toda la verdad, sólo una parte de ella, ya que no informó a Edipo que fue adoptado y que la profecía fue en relación a sus verdaderos padres, que ni siquiera conocía. Esta conciencia parcial o medias verdades, y causaron su huida se enfrenta a su verdadero padre, sin saberlo, y termina por matarlo y luego llegar a otra ciudad se casa con su madre real. Su acción era evitar un evento que, en el fondo, se logró gracias a esta misma acción de rechazar conciencia parcial. Si tuviera una conciencia más amplia, no huir de la ciudad y no habría dado cuenta de su acción trágica. Eso es lo que miles celebrada hoy, debido a que tienen un conocimiento parcial de la realidad, llegar a pensar que están luchando por una nueva sociedad y terminan impidiendo que es, entre otras posibilidades.
En resumen, se necesita una percepción histórica de la realidad, combinada con una crítica revolucionaria, presentado por Marx y sus auténticos seguidores, y la superación de presentismo y sus efectos sobre la producción intelectual. Esta es darse cuenta de que la conciencia histórica del capitalismo y la conciencia histórica de los regímenes de acumulación es un elemento importante en la lucha del proletariado y la transformación social. En cada régimen de acumulación, aunque es difícil de percibir críticamente, los representantes teóricos de la antelación clase revolucionaria en la comprensión del tiempo, como lo hizo en un extenso régimen de acumulación (Marx y en menor medida y sin rigor teórico algunos otros); el régimen intensivo de acumulación (Pannekoek, Korsch, etc.); en régimen de combinación de acumulación (Guillerm y Bourdet, etc.). Las mismas queda mucho por hacer en el mundo contemporáneo, lo que significa que es necesario superar el dogmatismo y las reproducciones mecánicas de los pensadores del pasado (porque además del contexto en la producción y traer elementos específicos que ya no son lo mismo, también existe la necesidad de percepción de sus limitaciones y problemas, si los hubiere, en su producción intelectual). Lo que suele ocurrir es avances específicos en aspectos del nuevo régimen de acumulación (análisis de estado, la cultura, etc.), ya que el diseño general es más difícil. Por no hablar de los obstáculos representados por pseudomarxismo, como en el ejemplo en el análisis de Mandel (1978) en el "capitalismo tardío" para explicar el régimen de acumulación conjugado.
Hay que tener en cuenta que la conciencia histórica de un régimen de acumulación se borra por la hegemonía de las concepciones dominantes y también mezclas de conceptos revolucionarios y las ideologías dominantes (el anarquismo y el post-estructuralismo, por ejemplo, un ejemplo de lo anteriormente denominado "eclecticismo" ). Eso equivale, en diferentes formas, a todos los intelectuales. Incluso algunos ideólogos perciben y declarando él.

Referencias

BAUER, Wilhelm. Introducción al Estudio de la Historia. Barcelona: Bosch, 1957.

BAUMAN, Zygmunt. Modernidade Líquida. Rio de Janeiro: Zahar, 2001.

BAUMAN, Zygmunt. Legisladores e Intérpretes. Sobre Modernidade, Pós-Modernidade e Intelectuais. Rio de Janeiro: Zahar, 2010.

BENAKOUCHE, Rabah. Acumulação Mundial e Dependência. Petrópolis: Vozes, 1980.

BESSELAR, J. V. D. Introdução aos Estudos Históricos. São Paulo: EPU, 1979.

DEBORD, Guy. A Sociedade do Espetáculo. Rio de Janeiro: Contraponto, 1997.

DEBRITO, Carlos. Marx, Um Elogio Crítico. Lisboa: Antígona, 1985.

DHOQUOIS, Guy. En Favor de La Historia. Barcelona: Anagrama, 1977.

DUJOVNE, Leon. Teoría de los Valores y Filosofía de la Historia. Buenos Aires: Paidós, 1959.

HARVEY, David. Condição Pós-Moderna. São Paulo: Edições Loyola, 1992.

JACOBY, Russell. Os Últimos Intelectuais: a Cultura Americana na Era da Academia. São Paulo: Trajetória Cultural: Edusp, 1990.

JAMESON, F. Pós-Modernismo: A Lógica Cultura do Capitalismo Tardio. São Paulo: Ática, 2002.

KORSCH, K. El Joven Marx como Filósofo Activista. In: SUBIRATS, E. (org.). Karl Korsch o el Nacimiento de uma Nueva Época. Barcelona: Anagrama, 1973.

KURZ, Robert. O Colapso da Modernização. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1993.

LAZZARATO, M. e NEGRI, A. Trabalho Imaterial, Formas de Vida e Produção de Subjetividade. Rio de Janeiro: DP&A, 2001.

LIPIETZ, Alan. Audácia: Uma Alternativa para o Século 21. São Paulo: Nobel, 1991.

MANDEL, Ernest. O Capitalismo Tardio. São Paulo: Nova Cultural, 1978.

MARÍAS, Julian. Tratado Sobre a Convivência. Concórdia sem Acordo. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

MARX, Karl. Contribuição à Crítica da Economia Política. São Paulo: Martins Fontes, 1983.

MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã. São Paulo, Hucitec, 2002.

MARX, Karl. Critica de la Filosofia del Derecho de Hegel. Notas Aclaratorias de Rodolfo Mondolfo. Buenos Aires: Ediciones Nuevas, 1968.

PAGÈS, Pelai. Introducción a la Historia. Epistemología, Teoría y Problemas de Método en los Estudios Históricos. Barcelona: Barcanova, 1983.

RAMA, Carlos. Teoría de la Historia. Introducción a los Estudios Históricos. Madrid: Tecnos, 1968.

ROSTOW, W. As Etapas do Desenvolvimento Econômico. Um Manifesto Não-Comunista. Rio de Janeiro: Zahar, 1965.

VIANA, Nildo. A Consciência da História. Rio de Janeiro: Achiamé, 2007.

VIANA, Nildo. Da Impossibilidade do Relativismo. In: A Filosofia e Sua Sombra. Goiânia, Edições Germinal, 2000.

VIANA, Nildo. Debord: Espetáculo, Fetichismo e Abstratificação. Revista Panorama, núm. 01, Agosto de 2011. Disponível em: http://revistas.ucg.br/index.php/panorama/article/viewFile/1601/1008 acessado em: 20/09/2014.

VIANA, Nildo. Estado, Democracia e Cidadania. Rio de Janeiro, Achiamé, 2003.

VIANA, Nildo. Gênero e Ideologia. In: VIANA, Nildo (org.). A Questão da Mulher. Opressão, Trabalho e Violência. Rio de Janeiro, Ciência Moderna, 2006.

VIANA, Nildo. O Capitalismo na Era da Acumulação Integral. São Paulo, Ideias e Letras, 2009.

VIANA, Nildo. Senso Comum, Representações Sociais, Representações Cotidianas. São Paulo: Edusc, 2008b.

VIANA, Nildo. Universo Psíquico e Reprodução do Capital. São Paulo: Escuta, 2008a.



Autogestión: El ser y el signo

Autogestión: El ser y el signo

Nildo Viana *

La palabra sí tiene muchos significados. Esto es relativamente común. Rara vez hay un consenso sobre el significado de las palabras, sobre todo cuando se trata de conceptos o construcciones, términos técnicos, es decir, científico, filosófico, teórico. No vamos a discutir aquí el problema de puntos de vista sobre este tema, pero sólo presentar una concepción de la, para aclarar de este modo la cuestión conceptual de la auto-gestión a largo plazo.
La lucha de clases en todo el signo
El autocontrol de la palabra puede significar diferentes cosas (Guillerm y BOURDEUT, 1976; VIANA, 2008a). Esta discusión recuerda Foucault y su libro "El orden de las cosas" (1987), o el libro de Cabral (1983) El proletariado: El nombre de la cosa. Tiene, en ambos casos, dejando a un lado las diferencias en los conceptos y significados, una oposición: por un lado, la palabra o el nombre y por el otro, la cosa. En las sociedades de clases, marcada por la división y por el antagonismo, no sólo hay diferentes percepciones de la realidad derivados de la posición de los individuos en la división social del trabajo, sino también de la oposición y menudo antagonismo.
Marx explicó que en su La ideología alemana (Marx y Engels, 1992): la división social del trabajo que me hace tener una forma distinta de la vida de otras personas, tengo diferentes relaciones sociales, lo que percibo el mundo de mis actividades, relaciones (con otros seres humanos y con la naturaleza). Una persona que se ve sólo en blanco y negro, no tendrá idea de los colores y la imaginación para pensar, pero a un nivel mucho más abstracto (como nosotros, podemos imaginar en abstracto que puede haber otros colores que los que sabemos, pero no podemos imaginar a ellos directamente), alguien que vive en una sociedad esclavista en la posición de esclavos, no entienden las relaciones que se establecen entre los individuos de la clase plantador o notificación de forma radicalmente diferente de lo que ellos mismos se dan cuenta.
Sin embargo, hay otro elemento en todo este proceso. La división social del trabajo y de la diferente forma de vida que crea, genera no sólo una limitación de la percepción de todo lo que es la sociedad y otras formas de vida, sino que también promueve la formación de valores, sentimientos, intereses, los procesos inconscientes, etcétera Estos aspectos influyen en la conciencia de los individuos, y esta conciencia también les influye. La división social del trabajo más amplio que es las clases sociales, promueve la diferenciación intelectual, evaluativa, sentimental, etc. Por supuesto, esto va a interferir con la constitución y el significado del proceso de palabras. Sin lugar a dudas, las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante y por lo que impondrán una cierta "nominación" del mundo. Del mismo modo, cuanto más compleja es la división social del trabajo en una sociedad dada, existen las más divisiones y subdivisiones, incluso dentro de las clases privilegiadas.
En este contexto, es el análisis del currículum interesante Mijail Bajtín y su opinión de que no es una lucha de clases en torno a la señal. Sin lugar a dudas, su universo lingüístico es muy diferente de la nuestra, que juega sólo otras diferencias en la concepción, a partir de la importancia que atribuye al término "ideología", para ilustrar con una distinción entre el signo y el ser, y por lo tanto no comparten la totalidad de su enfoque, pero sólo ese elemento más específico (y algo más, aquí, para nuestros propósitos, no viene al caso). Según Bajtín, "que se refleja en la muestra, no sólo se refleja, pero se refracta. ¿Qué determina esta refracción de estar en el signo ideológico? La confrontación de los intereses sociales dentro de los límites de una y la misma comunidad semiótica, es decir, la lucha de clases "(1990, p. 46).
Bueno, vamos a retener este autor sólo esta idea: hay una lucha de clases en torno a la señal. Pero antes de eso, también hay una lucha de clases en torno a las palabras, a pesar de que no hay consenso sobre su significado o al menos enfoque. Palabras no deseadas, portadores de significados que llevan a los seres no deseados, considerados desaparecidos, falsa o contraria a los intereses, valores e ideas de la clase dominante (o de otra clase, grupo social, etc.) puede ser censurada, impide a la superficie. Ellos son censurados, se convierten en "tabú", están prohibidas recriminadas, marginados, ignorados. Las palabras censuradas, prohibido, recriminadas omitidos, seleccione lo indeseable, falso, inexistente, y se relacionan con los malos, el mal, que debe ser negada.
Esto puede parecer más sencilla y en la vida cotidiana y que ya está en la socialización de los niños con la censura a la "maldición" y esto puede tener, connotación religiosa sexual, etc. Pero no sólo eso está censurado. Para los que vivieron en el período del régimen militar en Brasil, la palabra "comunismo" fue censurado / castigado y tuvo que ser dada inferior y con cautela. Este proceso de la censura y la recriminación logra no sólo las palabras, pero este es el caso aquí analizado. Se puede ilustrar como en la película The Village (Shyamalan, EE.UU., 2004), en la que los seres imaginarios que aterrorizan a los habitantes del pueblo son "aquellas que no mencionamos" o "podemos mencionar" (y rojo, un color, También está censurado). Los que no pueden mencionar son los monstruos que nos acechan, reprimen, y por lo tanto, es que no queremos. Obviamente que "no queremos" es algo socialmente producido y de acuerdo a ciertos intereses, como en la película es una producción de ficción de los ancianos.
Sin embargo, no siempre es posible censurar y reprimir las palabras, ya que hay personas y grupos que insisten en pronunciarlas y supuestamente los regímenes democráticos no pueden ser silenciados sin una buena justificación. Es en este punto donde surge la lucha de clases en torno a los signos. Mientras que en el primer caso ya existe, en el segundo caso, sólo es esto. Si durante la dictadura militar en Brasil, la palabra comunismo fue censurado / castigado, fue también re-significada para que este proceso podría tener lugar y fue en este contexto que algunas imágenes equivocadas atribuyen a este término suele referirse a un capitalismo de Estado en la antigua Unión Soviética (debido a la Guerra Fría y la confusión política en todo el término, aparentemente en referencia al pensamiento de Marx), y las ideas de la más absurda, como con que "los comunistas comen los niños pequeños", o que la gente recibió una ración predeterminada, eran una asignación de significado al término que asustó y justificar la censura y la recriminación.
En el caso de los regímenes democrático-burgueses, lo que pasa es principalmente una lucha de clases en torno a los signos. La palabra comunismo, la revolución, el socialismo, la solidaridad, entre muchos otros, se resignifica acuerdo a los intereses de clase, concepciones ideológicas, etc. Este es el caso, por ejemplo, las que afirmó que ha habido una revolución en Brasil en 1964. La palabra "revolución" aquí tiene el significado antagónico a lo que tiene, por ejemplo, en las concepciones marxistas y anarquistas. Pero los propios términos "marxismo" y "anarquismo" se reinterpretan (en este caso, deformada). El marxismo adquiere muchos significados diferentes de su significado original y lo mismo ocurre con el anarquismo. Así que si la revolución se convierte en mero cambio de gobierno, o tomar el poder del Estado o incluso la transformación radical de todas las relaciones sociales, tenemos tres conceptos distintos. En un caso, la revolución, entendida como "cambio de gobierno" está cerca de la concepción conservadora que busca vaciar el radicalismo del término y trivializar, despojándola de la eficacia política y simbólica. En otro caso, la revolución y la toma del poder estatal, simplemente reducen a una mera insurrección armada de tomar por la fuerza el aparato burocrático del Estado. En la tercera concepción marxista, significa una transformación radical de todas las relaciones sociales, es decir, las relaciones de producción y otras relaciones sociales, incluyendo la abolición del aparato estatal. La revolución de este modo podría significar un cambio de gobierno, la forma estatal o su abolición.
La lucha de clases en torno al ser el signo expresa
Resumiendo la discusión hasta ahora: hay una lucha de clases en torno a la señal. Lo mismo ocurre con la palabra yo. Sin embargo, antes de pasar a este caso concreto es necesario para hacer frente a otro aspecto, el ser. Las palabras expresan el punto de seres, entonces se debe reconocer que hay una lucha también en relación con el ser. La lucha de clases en torno a los signos sólo se expresa la lucha de clases en torno a los seres de la realidad concreta. La relación entre el signo y el bienestar, o entre "palabras" y "cosas" es bastante complejo. Algunos sostienen que las palabras son arbitrarias, meras creaciones. Para otros, son exactamente igual que el real, para ser.
La realidad contradice las dos concepciones: las palabras expresan el yo, el mismo sería sólo una palabra para expresarlo o un solo significado para cada palabra; si las palabras son convenciones arbitrarias o simples, por lo que tampoco habría un mundo paralelo imaginario sin realidad efectiva o es sólo una forma real de manipulación. Como sabemos, hay muchas palabras para decir lo mismo, y la misma palabra tiene varios significados. Si digo cachorro o perro, me refiero al mismo animal, son sinónimos, y su existencia es más que conocido. Y si digo "perro", se me puede refiero al animal o el "diablo". Estos son ejemplos simples y, en definitiva, lo dicen perro o cachorro, ya que se refieren a un mismo animal y lo hace uso de la palabra perro con sentido literal o figurado. Esto por sí solo no niega la idea de la equivalencia entre la palabra y la cosa o entre el signo y la palabra.
Por supuesto que aquí estamos a la altura de un lenguaje sencillo, porque si vamos a por un lenguaje complejo, es mucho más complicado. Si digo "capitalismo", me refiero a un modo particular de producción o de la sociedad (el modo de producción capitalista es parte y la determinación fundamental de la sociedad capitalista), pero también puedo decir que la "modernidad" o la sociedad moderna, o incluso como dijo Marx , el modo moderno de producción o incluso burguesa (Marx y Engels, 1988). Si la palabra capitalismo significa el ser que es la modernidad capitalista y la sociedad también, así que no hay problema. Sin embargo, el plan de un discurso complejo, hay otro problema, es decir su significado. ¿Cuál es el significado de la palabra "capitalismo"? Y la "modernidad"? Marx es posible entender que existe una equivalencia entre el signo y el bienestar, pero si entendemos el capitalismo en el sentido weberiano o cualquier otro? La palabra puede ser el mismo, pero es otra. Mientras que Marx piensa de la totalidad de las relaciones sociales que se establecen a partir del modo de producción capitalista, en Weber (1987) es sólo un fragmento de esa realidad y por eso se puede hablar en varios "tipos de capitalismo" y encontrar el capitalismo en la sociedad esclavista. Construcción de Weber es arbitraria, y busca legitimar esta abogando por el desarrollo de "tipos ideales".
Así que para un relativista, la pregunta es sólo eso cada uno define la palabra de manera diferente. Sin embargo, aquí tenemos una estrategia ideológica que es otra manera de acabar con el yo, el verdadero. Puede hacerlo a través de la censura y las palabras de reproche, sino también a través replanteamiento ideológico, o la deformación de su significado. Utiliza la palabra capitalismo, sino que quiere decir algo más, que no es su ser. La sustitución se entiende, mientras que la sustitución de ser real. Y esta sustitución del ser significa que un verdadero se sustituye por falsa. Ideología cumple ese papel. Esto ocurrió con el capitalismo, el comunismo, el marxismo, la autogestión y un sinnúmero de otras palabras y signos. Sin embargo, se puede producir esta deformación del significado ya sea a través maculação como ornamentación, a saber embellecimiento u orden eufemismos para hacer que las formas de dominación y explotación aceptables o legítimos. Un ejemplo de esto último es la palabra "democracia" que se utiliza indistintamente para justificar y legitimar prácticas incluso dictatorial, como en el caso de los países capitalistas de estado de llamada de Europa del Este como "democracias populares", sino también llamar al sistema estadounidense de "mundo libre "entre muchos otros ejemplos.
La lucha de clases en todo el sentido de la autogestión
El caso del término "autogestión" es sólo uno de los miles. En lugar de procedimiento ideológico, será desde los medios de autogestión palabra a llegar más tarde en el significado de la palabra. El origen de la precede al origen de la palabra y su significado verdadero. La palabra auto precede a su existencia y sus orígenes se remontan el llamado socialismo utópico. Con el surgimiento de la sociedad capitalista y de todos sus problemas sociales, también surge la propuesta de una nueva sociedad. En las formas a menudo caprichosas y detalle sin analizar sus posibilidades de establecimiento, que podrían ser el principal agente de este proceso y cómo sería la transición de una forma de sociedad (capitalista) a otro, o de formas poco realistas (la educación, la razón , cooperativas), los socialistas utópicos que condujeron a la idea de establecer una sociedad marcada por la libertad y la igualdad. Debido a estas limitaciones, son utopías abstractas, que, sin embargo, expresan alguna etapa del movimiento obrero, el período de su surgimiento y expansión, siendo adecuado para este momento, aunque conservadoras en un momento posterior, debido al avance de la lucha de clases.
Proudhon profundizó un poco este proceso y posteriormente Bakunin desarrolló sus puntos de vista mediante la eliminación de algunas ambigüedades y la profundización de la propuesta federalista y el uso del término "anarquía" y Marx era la idea de la nueva empresa de la asociación de ideas y el comunismo. Pannekoek, Rühle y otros comunistas consejistas mantenerse la palabra "comunista" o "sistema de consejos". La concepción de Pannekoek (1977) en los consejos obreros realiza la expresión del ser que es el comunismo como pensaba Marx, simplemente proporcionando una mayor concreción debido a las nuevas experiencias históricas que hizo emerger la nueva forma de organización de la lucha proletaria. Hasta entonces, la palabra auto no existía, sólo el significado de ser que ella expresa y otras palabras existía hacia el cumplimiento de tal expresión: el federalismo, la anarquía, el comunismo, la asociación, el socialismo, etc. Posteriormente, será la autogestión reaparecer con otros nombres, tales como "sistema de consejos" (algunos comunistas consejistas), por ejemplo.
Con el paso del tiempo, emerge la palabra yo. Se presenta en dos formas y en ambos casos la oposición abierta al "comunismo", cuyo significado fue distorsionado por el bolchevismo. Así, podemos hablar de una génesis Yugoslava de la autogestión de la palabra y una génesis francés. En Yugoslavia, la palabra propia en servocroata samoupravlje, samo unión (automático) y upravlje (gestión) (Arvon, 1982; GUILLERM y BOURDEUT, 1976) presenta un intento de avanzar en una alternativa al régimen de la URSS (que era un régimen independiente y que tiene que ver con el hecho de que era el único país de Europa del Este que se han librado de los nazis por su cuenta en lugar de otros, dado a conocer por el país de Stalin), que se conoció como "titismo", nombre derivado del líder Yugoslavia, Josip Broz Tito. El régimen yugoslavo fue llamada "autogestión" y se organizó a través de la nacionalización de los medios de producción, liderado por la Liga de los Comunistas de Yugoslavia (nombre del Partido Comunista en este país), con la existencia de la cogestión en las fábricas y las pequeñas propiedades privadas. El término autogestión se reduciría a un proceso de "gestión empresarial", como se entenderá aún más en Francia. La supuesta "autogestión" en las fábricas era lo que en cualquier otro lugar llamaría "co-gestión" o "participación" de los trabajadores sólo se gestionan los procesos de producción en un grado limitado, y "lo que" producir, "cuándo" y "por qué" fueron definidos externamente, la burocracia estatal, dejando a los trabajadores una mayor influencia sólo el "cómo" de producir.
Aquí se revela la ornamentación, otro aspecto de la lucha de clases en torno a los signos, tratando de innovar y embellecer algo que, en esencia, no es diferente de otros procesos sociales e históricos. Así como la antigua Unión Soviética se decía "socialista" o "comunista", Yugoslavia se dijo "autogestionada", un nuevo nombre que en realidad no coincide con la etimología de la palabra, ya que lo que existía era un hetero con la participación de los trabajadores aspectos del proceso de trabajo y la organización de la industria (como unidades de producción). Del mismo modo, el Partido Nazi se dijo "socialista", así como los miles de partidos supuestamente "socialistas" y "comunistas".
Génesis francés es en la propia experiencia de Yugoslavia, y la palabra autogestión es un samoupravlje traducción literal. Según Arvon:
El término autogestión se introdujo en Francia en los años sesenta para designar la experiencia yugoslava a partir de 1950 con el fin de establecer un socialismo anti-burocrática y descentralizado. La elección del término no, sin embargo, muy apropiado. A medida que el concepto de "gestión" se carga desde una racionalidad puramente económica, la autogestión es a priori limitado a "gestión de una empresa" de una colectividad, el "(Robert definición de diccionario) personal (Arvon 1982: . 7).
Esta importación de la palabra, por lo tanto, está en contradicción con su verdadero significado. Pero la relación entre el ser (el comunismo, la anarquía, la libre asociación de productores, etc.) con el signo (autogestión) no existía ni en el caso de Yugoslavia, y no en su primera aparición en Francia. Esto, sin embargo, va a cambiar con la aparición de mayo de 1968, que es cuando se corre la voz de su verdadero significado:
La súbita aparición de la noción de auto-gestión en Francia se suele atribuir al espectáculo inesperado de una Yugoslavia que de repente surgió de los países satélites escuadrón dóciles [de la URSS - NV], está aislado desde 1950 mediante la participación de la imprudencia en un proceso de auto-administrado. Sin embargo, esta hipótesis no contiene más de una parte de la verdad, y también ve modificada por la sencilla cronología: desde la fecha de la década de 1970 la moda auto gestionados, sería necesario admitir que el conocimiento de un nuevo experimento socialista dirigida por un país de Europa tomó cerca de veinte años en aparecer en Francia y no de aumentar la derivación (Arvon, 1982, p. 38).
En este sentido, la génesis francesa de la palabra le da un nuevo significado. Este "nuevo sentido" significa, en esencia, se unen el signo y siendo la autogestión, la unión no existía previamente como el proyecto utópico de una nueva sociedad basada en la auto-organización general de la sociedad existido, así como una palabra expresándolo (entre otros, la anarquía, el comunismo, el sistema de consejos, el autogobierno de los productores libremente asociados individuos, etc.) emerge más tarde, pero que significa algo más estrecho (empresas de cogestión) y se encuentra en un determinado contexto de la lucha de clases ser y el signo se unifican:
Era mucho la explosión de todas las estructuras autoritarias en mayo de 1968, que dieron a luz en Francia a la curiosidad acerca de un proceso fundamentalmente anti-autoritaria realizarse en otro lugar y que casi habían sido suficientes estudios anatómicos, incluso antes de que pondría su brutal actualización. Aspiración Confundido mayo 1968 para reemplazar a un centralismo opresor, de origen jacobino y una burocracia todopoderosa, característica del modelo socialista tradicional para las organizaciones políticas y económicas descentralizado en el que sería lícito cada recuperar su plena existencia, teniendo su propia cuenta de destino, en una palabra, "significa" una vida que se convirtió absurdo, va en busca de una doctrina global que puede traducirse en términos claros; y en este sentido, la autogestión se presta maravillosamente (Arvon, 1982, p. 38).
En Francia, antes del estallido de la estudiante y la lucha de los trabajadores, la Internacional Situacionista ha apuntado a un concepto de autogestión en los escritos de Debord y otros, incluyendo a uno de sus fuentes de inspiración. Después de mayo de 1968, la definición de sí mismo se convirtió en su mayor parte durante este tiempo. Algunos autores, ambigüedades, comenzaron a utilizar el término, como Henri Lefebvre, George Gurvitch y Roger Garaudy. Este es el mismo caso de la central sindical CFDT - Francés Cofederação Democrática del Trabajo, que a pesar de inspirar y ser influenciado por mayo de 1968, la autogestión limitada a la administración. Sin embargo, sin deformar el concepto de autogestión que surgió como resultado de la lucha de clases, las obras de Alain Guillerm, Yvon Bourdet, entre otros, mantienen la esencia revolucionaria y proletaria de este concepto. Estos autores y otros, la autogestión significa una nueva sociedad, basada en amplia autogestión colectiva de las relaciones de producción y las relaciones sociales (GUILLLERM y BOURDET, 1976; TRAGTEBERG, 1986; VIANA, 2008b).
Por lo tanto, la historia posterior del término "autogestión" no se ha resuelto definitivamente, ya que esto depende de la lucha de clases y la perspectiva de clase de los que utilizan y conjuntos. Las discusiones continuaron con la crítica de los bolcheviques y otros, por un lado, y por otro, con las deformaciones y ajustes en la capital y las necesidades de las clases privilegiadas. Es gracias a estos créditos del término "autogestión" de las concepciones reformistas que hace Claude Berger, en su excelente comparación del libro de diseño comunismo en Marx y Lenin, negar el término "autogestión" y tratar de rescatar a un término exacto más abstracto y menos utilizado ampliamente por el autor de El Capital: Asociación (Berger, 1977). Sin embargo, esta discusión se refiere al problema de los signos y razones para utilizar ellos. No hay duda de que sería posible abandonar el uso de la auto-gestión a largo plazo y en su lugar usar asociación, la autonomía, o cualquier otro, de la misma manera que los términos "socialismo" y "comunismo" fueron relativamente abandonados por los afiliados al auténtico marxismo.
Además de estos franceses que mantuvieron el verdadero significado de la autogestión, hay otros que sostenían este punto de vista, como Mauricio Tragtenberg (1986), en Brasil, en su libro introductorio que ofrece un diseño de autogestión en su núcleo, así como los demás. Entonces ¿por qué mantener el auto término en el sentido de la sociedad comunista, la anarquía, el sistema de consejos, etc., se debe al proceso muy lucha de clases.
Los términos "socialismo" y "comunismo" eran totalmente deformada, pero no sólo eso, sino que tal deformación (llevada a cabo por los socialdemócratas, los bolcheviques, los ideólogos burgueses, etc.) se hicieron ampliamente hegemónica, con una tradición, la historia, la producción intelectual cuyo peso hace casi imposible disputar su significado. Del mismo modo, para la clase obrera (proletariado, campesinado, etc.) la equivalencia de estos términos para las partes y los países supuestamente "socialista" y "comunista" es algo obvio y hegemónico, y sería una lucha cuesta arriba tratando de deshacer ahora.
Del mismo modo, el término anarquía está conectado a la tradición anarquista y esto se divide en varias corrientes, incluyendo dándole diferentes significados. La corriente anarcosindicalismo, por ejemplo, todavía piensa en la anarquía como sociedad gestionada por los sindicatos (sin darse cuenta de que los sindicatos son organizaciones de la sociedad civil que ya no existen en la sociedad autogestionada). Otros términos, tales como "sistemas de asesoramiento" y "asociación" no son tan adecuados, porque además de la deformación de estas palabras ya existe, terminan con otros problemas, tales como el uso de una palabra que apunta a algo cerrado ("Sistema" ) y una sola forma de organización (consejos), y los consejos obreros son de Pannekoek (1977), otro principio de organización (autoorganización, autogestión) que una específica y siempre dispuesto a formar. La palabra "asociación", a su vez, es más bien abstracto y lleva muchos otros significados, así como plantea dificultades para generar derivados, importantes en la lucha proletaria.
La deformación de la auto-gestión a largo plazo, que comienza con la socialdemocracia y el eurocomunismo en Europa y está ganando terreno con el surgimiento de la contrarrevolución cultura preventiva de la post-estructuralismo (Viana, 2009) y sus ideólogos, reforzada por la generalización del neoliberalismo y la proliferación de las cooperativas y de las ideologías aún como la "economía solidaria" es mucho más débil que en el caso de los términos socialismo y el comunismo, así como la novedad de la palabra existe para grandes sectores de la población. En este sentido, la lucha por el término autogestión y su significado es fundamental para el proyecto autogestionado muy de transformación radical de todas las relaciones sociales. Y así, la lucha por la autogestión es también una lucha cultural para el verdadero significado de esta palabra.
Consideraciones finales
El objetivo de este trabajo fue analizar la relación entre el signo y ser en el caso de la autogestión. La palabra auto (el signo) puede expresar diferentes significados (seres). La intención era discutir la relación entre el signo y la de recuperar el ser que significa la palabra propia, expresar y demostrar que este proceso es parte de la lucha de clases. La lucha burguesa culturales (y sus clases de ayuda, especialmente la burocracia y la intelectualidad) busca, en un primer momento, el silencio y omiten el uso auténtico de la auto-gestión a largo plazo y, posteriormente, para deformar su verdadero significado. La cultura proletaria lucha es destacar y dar a conocer el concepto de sí mismo y recuperar su verdadero significado.
Por lo tanto, el uso de la auto-gestión a largo plazo está justificada y debe efectuar una lucha cultural para recuperar su verdadero significado y para combatir la distorsión y la apropiación de este término por las ideologías y el pasado imperante. Sin duda, para hacer la distinción entre su verdadero significado y sus deformaciones, a veces usamos la "propiedad social", que es un lugar común, como el uso de "marxismo libertario" o "autogestionada marxismo", al igual que las deformidades que ocultaban su esencia libertaria y autogestionado. Este texto no es más que otro capítulo de esta larga lucha y ciertamente su epílogo.

domingo, 27 de septiembre de 2015

¿Quién tiene miedo de la utopía?

¿Quién tiene miedo de la utopía?



Nildo Viana



El socialismo ha sido a menudo calificado de utopía y esa palabra se entiende como sinónimo de sueño imposible. Ahora, con la llamada ", se ha convertido en socialista" moda intelectual de los países en crisis ", dicen que el socialismo y el marxismo murieron y se ha comprobado su carácter utópico. Esta es la ideología dominante, pero nunca debemos olvidar que "las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante" y que hay que refutarlas.

Comencemos por el significado que se da a la palabra utopía. Para entender cómo "sueño imposible", se convierte en un arma para desacreditar a los opositores del actual sistema social. En la Revolución Francesa de 1789, los realistas han acusado a los republicanos de "utopistas", ya que esto sería sueño imposible. Pero, mientras tanto, se estableció la república, este sueño se hizo realidad. Los que abogan por el mantenimiento del sistema social acusan a las ideas subversivas y revolucionarias de ser utópico. Auguste Comte critica la utopía en la oposición a su realidad. Lo consideró un "sueño metafísico e irracional", en contra de los conocimientos científicos. Tal conocimiento, sin embargo, es el positivismo, que toma la realidad como si no tuviera contradicciones y no se hizo, o están atrapados en la jaula del "eterno presente", ahistórico. Pensamiento conservador que ataca la utopía no puede ver un pie delante de la nariz, que es, por este pensamiento, una "realidad tangible"; está preso pensó en el regalo y que no puede exceder los límites del aquí y ahora; es un pensamiento sin perspectiva y, por tanto, ninguna acción y, por tanto, la actitud pre-humana que da salida a la existente sin intentar adelantarle.

Pero a través de un análisis crítico, podemos decir que la mayor parte de las utopías se puede encontrar en el trabajo de la estructura de la Utopía de Tomás Moro. En la primera parte de este libro, critica la sociedad de su tiempo y el segundo describe la isla de Utopía, que tiene una organización "perfecta" social. Se ve en la primera parte, por ejemplo, una crítica de cerramientos (recintos) en Inglaterra y en la segunda parte se describe una sociedad sin propiedad privada y sin división social del trabajo. Incluso si hubiera la primera parte de la obra, como en muchas otras utopías, sería crítica implícita de una sociedad de tal manera que vivía con la propiedad privada, la división social del trabajo, etc. En el caso de Morus, la crítica es explícita, como se señala en la comparación que hizo entre el trabajo en Utopía y de la sociedad Inglés, como en Utopía no funciona como un "caballo de batalla" de "el amanecer hasta la noche ", lo que sería peor que la" tortura y la esclavitud ", aunque esto está en" otra parte "a" triste destino de los trabajadores ". Utopía significa, pues, una crítica a la sociedad actual y una propuesta para una nueva sociedad. Cada críticas al existente trae en sí, de manera implícita, una propuesta de una nueva sociedad y cada propuesta de una nueva sociedad pone de manifiesto en una crítica de la sociedad existente.

Western marxista Ernst Bloch clasifica utopías en dos tipos principales: el abstracto y lo concreto. De esto podemos decir que Morus, Campanella, entre otros, produjo utopías abstractas, porque, a pesar de tener una revisión y una "alternativa" a la sociedad existente, tenían proyectos que a menudo atendían a los caprichos de algunos individuos o críticas muy limitado y pequeños grupos sociales en lugar de los intereses de la comunidad. Sus propuestas de la sociedad alternativas Se enfrentaron con la posibilidad real de aplicación en el momento en que fueron escritos. Pero el principal defecto de las utopías abstractas y caracterizarlos, según Bloch, es que no lo hacen presentes como es el caso de esta empresa para la sociedad futura.

Otro tipo de utopía abstracta es producida por los socialistas utópicos. Hicieron una crítica más profunda del capitalismo y, a pesar de las deficiencias, este era su aspecto más revolucionario. También propusieron la construcción de nuevas empresas, pero el avance de las utopías anteriores es que la crítica del capitalismo ha convertido mejor a tierra y también comenzó a hacer frente a la transición de una sociedad a otra. Sin embargo, los socialistas utópicos entienden que la transición hacia el "socialismo" se llevaría a cabo con el apoyo del Estado o de las "clases cultas", o incluso por la "educación", la "conciencia" y "razón". Aquí se revela la principal limitación del socialismo utópico.

El otro tipo de utopía, hormigón, se basa, como dijo Bloch, la percepción de la realidad posible, a diferencia de las utopías abstractas. En este sentido, el marxismo es una utopía concreta. Cuando se opera la crítica de la sociedad burguesa, Marx y Engels analizaron las posibilidades históricas de establecimiento del socialismo y cómo sucederían. La utopía concreta es la teoría revolucionaria que no sólo es posible y necesario ya que su aplicación es el resultado probable del proceso histórico.

La crisis del capitalismo de Estado en la URSS y Europa del Este hace que la fracción radicalizada y intelectualizada de nuestras clases de ayuda de la burguesía reanudar las ideas pre-marxistas y pasa a considerar el marxismo como algo "anticuado". Sin la muleta que fue la URSS y Europa del Este, las clases auxiliares de la burguesía no tomar ese "apoyo" para continuar su "lucha heroica" de "socialismo". Aquí es donde los marxistas y ex-marxistas comienzan a calificar a Marx como un idealista. Como dijo Claude Lefort, entre otros, la idea de una sociedad sin clases es solamente un ideal creado por Marx. El suelo ideal para muchos, es sinónimo de utopía. Ambos conceptos, en este caso se entienden como una propuesta que no tiene en cuenta las posibilidades de su realización. En un análisis dialéctico, podemos decir que la realidad de las sociedades modernas está dominada por la explotación, la opresión y la alienación. Esta realidad contradice las aspiraciones humanas se vuelven indeseable y lo ven de esta manera produce la voluntad de crear una sociedad humana. El "ideal" no surge de manera arbitraria, pero la verdadera necesidad. Sin embargo, debido a que el real está en movimiento y el ideal que surge de él es también en movimiento, tratando de superarlos y lo real, se puede decir que es lo real con los posibles caminos que pueden salir que crea el ideal y tal o representa y refuerza uno de estos caminos o surja de estos caminos y se convierte en pura "abstracción". Por lo tanto, este "ideal" no es una creación sencilla "arbitraria e ilusoria", pero la verdadera negación.

De esto podemos decir que Marx no era el sentido filosófico idealista de la palabra, pero era idealista de la noción común que une a esta palabra la posición de una persona que tiene un sueño. Sin embargo, Marx no era un idealista como Morus y Campanella. En este caso se trata de la misma distinción entre utopía utopía abstracto y concreto presentado anteriormente. Marx no era un ideal abstracto, sino un ideales concretos y no hace tal distinción es lo mismo que trabajar con la propaganda conservadora, muchos "marxistas" están haciendo después de que el estado de crisis del capitalismo (el "socialismo").

Vamos a ver si la utopía marxista es concreta o no. No es el "marxismo" dos posiciones en el establecimiento del socialismo: el economista e idealista (en el sentido filosófico de la palabra). La posición economicista genera otros dos lugares: los reformistas y catastrófico. La posición reformista concibe el desarrollo económico del capitalismo conduce a su propia capacidad de recuperación y por lo que es posible pasar al socialismo ganando terreno poco a poco en el Parlamento y en el estado y pasar de este socialismo edificio. Esta es la propuesta del socialismo evolutivo de Kautsky y sus seguidores. La posición catastrófica concebir que habrá una "crisis final del capitalismo" y por lo tanto debe preparar un partido de clase que tomar el poder con el auge de la famosa "crisis final". Esta es la propuesta de Amadeo Bordiga.

La posición idealista también genera otros dos lugares: el espíritu revolucionario de vanguardia y al reformismo de vanguardia. Fans de espíritu revolucionario de vanguardia conciben que las "condiciones objetivas" de la revolución socialista están maduras, y lo que falta son las "condiciones subjetivas" que serán creados por el "Partido de Vanguardia", debido a la incapacidad de la clase obrera espontáneamente adquirir su conciencia clase. Es la fiesta, a través de sus intelectuales, la elaboración de la conciencia socialista e introducir el proletariado y por lo tanto tiene el "derecho histórico" para dirigirlo hacia la conquista del poder del Estado. En este caso no es una clase, pero el partido es el sujeto revolucionario. Esta es la propuesta de Lenin y los bolcheviques. Otros, los reformistas de vanguardia, dicen que la ideología burguesa domina toda la sociedad, incluyendo las "clases inferiores", entonces le corresponde a los intelectuales de la fiesta de elaborar una nueva "visión del mundo", "nuevos valores", etc., y por lo tanto unificar dichas clases y promover un cambio cultural y así ganar la hegemonía, se requiere la puesta en práctica del socialismo. Esto y la propuesta de algunos "intérpretes" de Gramsci.

Pero estas posiciones son compatibles con Marx? Según Marx, el comunismo no es un ideal (resumen), sino un movimiento real que suprime el actual estado de cosas. Supuestos reales son el desarrollo universal de las fuerzas productivas y la aparición de una masa de la humanidad carece de bienes en conflicto con un mundo de riqueza y cultura existente producido por el propio desarrollo de las fuerzas productivas. En otras palabras, los supuestos son: la formación del capitalismo y el proletariado y, a través del desarrollo capitalista, la creación de un mercado mundial. El capitalismo crea para desarrollar y fortalecer su propia negación: el proletariado. A partir de entonces el socialismo se convierte en una tendencia histórica.

A partir de esto, podemos decir que el capitalismo es abolida por el desarrollo capitalista y por lo tanto crea el comunismo. Sin embargo, la creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera. La primera declaración sin la segunda sólo tiene en cuenta un desarrollo metafísico de las fuerzas productivas, en detrimento de la lucha de clases y las clases sociales que serían, en este análisis, pasivo. El comunismo no se plantea "económicamente" dentro del capitalismo, es decir, el capitalismo, por supuesto, no crea la propiedad colectiva en el interior. El capitalismo no crea el comunismo directamente, pero crea el proletariado, que es la constitución del agente comunismo. El capitalismo destruye a sí mismo, pero eso no quiere decir que el resultado de su destrucción es el socialismo. Bujarin ya se había dado cuenta de que podría surgir una sociedad post-capitalista y no socialista y este sería el resultado del desarrollo de las fuerzas productivas y Marx dijo que podría haber una abolición positiva de la propiedad privada (burguesa), lo que significa que podría ser, también, una abolición negativo. El método de Marx es, como se dijo Bloch, una "ciencia de la tendencia" y no un determinismo económico puro y duro. El socialismo es una necesidad de la humanidad y una tendencia histórica. Por lo tanto, no es "inevitable", es decir, no es la única posibilidad histórica, aunque es la más probable.

La teoría bordiguista afirma que es el partido que tiene la revolución no es cierto. Como ya he dicho Otto Rühle, "la revolución no es asunto de partido". La revolución proletaria sólo puede ser hecha por la clase y las partes puede incluso hacer "revoluciones" o contra-revoluciones, pero no se puede hacer la revolución comunista. Además, no justifica la teoría mecanicista de esperar la "crisis final del capitalismo", porque, como ya se señaló Marx, las revoluciones se pueden anticipar.

Engels, al criticar a los socialistas utópicos, dijo que su principal problema no se basa en el movimiento laboral. Estos, según Marx y Engels, se produjo en un momento en que el proletariado estaba en formación y, por tanto, "la actividad histórica reemplazar su propia imaginación, las condiciones históricas de emancipación, condiciones fantásticas, y la organización espontánea y gradual del proletariado en clase organización social prefabricado para ellos. En su opinión, la historia del futuro se resume en la publicidad y en la consecución de sus planes de organización social ".

Esta posición sería tomada por Lenin en la Rusia zarista, con su proletariado en formación. Bolchevismo es una expresión ideológica del atraso de la Rusia zarista. La organización social prefabricada por Lenin, el partido de vanguardia, tiene su justificación en la "ideología de vanguardia", según la cual la conciencia de clase no surge espontáneamente en el proletariado, sino sólo a través de los intelectuales burgueses se reunieron en la fiesta. Esta tesis fue apoyada por Georg Lukács filosóficamente quien dijo que la aprobación de la "clase en sí" proletariado "clase para sí" está mediada por el partido, que es donde están los intelectuales. Estos, para descubrir los intereses de clase del proletariado, los atributos de su conciencia que debe tener sus intereses, es decir, la conciencia de clase proletaria es una conciencia que se le atribuye por los intelectuales. Pero dejando a un lado la "fraseología metafísica" de Lukács y Lenin, veamos lo que dice Marx, "las condiciones económicas inicialmente transforman la masa de los trabajadores del país. La dominación del capital ha creado a esta masa una situación común, intereses comunes. Por tanto, esta masa ya está a la vista de la capital, una clase, pero aún así no es por sí misma. En la pelea que señaló algunas fases, esta masa se reúne, constituye clase para sí. Los intereses particulares se convierten en intereses de clase ". Por lo tanto, la conciencia de clase adquieren proletariado (pasa o clase en sí a clase para sí) a través de la lucha de clases, es decir, sin la mediación las partes o intelectuales. Sólo se puede elegir: Marx o de Lenin?

Hoy se ha convertido en algo común a muchos "marxistas" y ex "marxistas" se centra en la conciencia y los valores cambiantes. Algunos de extrema derecha, que dicen representar a una "nueva izquierda", el lanzamiento de sus apelaciones "cultural" para la conquista de la hegemonía de todas las clases sociales, ya que superaron el "mito del proletariado." Este es un hermoso retorno al socialismo pre-marxista basada en un humanismo abstracto que ni el llamado "joven Marx" estuvo de acuerdo. Pero si esos argumentos eran normales en el momento de los socialistas utópicos, dado el grado de desarrollo del proletariado, son hoy más que anticuado y son una expresión de la crisis de conciencia clases auxiliares de la burguesía y no sirven a la lucha por el socialismo. De cualquier manera, lo que favorece la concienciación y cambio de valores en una posición hacia la derecha o hacia la izquierda, es una postura epistemológica idealista que genera una práctica política elitista, ya que son los intelectuales de la "nueva" izquierda que educar al "mundo ignorantes "y hacerlo, como dijo Marx, abrir la boca y tragar el" conocimiento absoluto de pato asado ".

Todas estas posiciones tienen en común, además del positivismo, la negación del papel revolucionario del proletariado. Esto es "pasiva" y sólo entra en juego cuando se le llama por Kautsky a votar en ellas, cuando el bolchevique de vanguardia que impulsa y da la conciencia socialista o se ponen en conocimiento de "aspirantes a reformadores del mundo" (Marx). Si Marx viviera y sus "seguidores" eran sólo estos sin duda sería reanudar Heine metáfora: "Mi mal fue sembrado dragones y han cosechado sólo pulgas".

La creación del comunismo es el trabajo de la clase obrera, entonces es la experiencia histórica del movimiento obrero podemos averiguar cómo esto va a suceder. La teoría socialista justifica su nombre se basa en el movimiento real de los trabajadores. Marx y Engels en el Manifiesto Comunista, proponen la nacionalización de los medios de producción bajo el control del proletariado organizado como clase dominante, pero después de la experiencia de trabajo en la Comuna de París, se volvieron y dijeron que no acaba de ganar el poder del Estado y lo utilizan de acuerdo a sus intereses, hay que destruirlo y reemplazarlo con la "autogestión de los productores." Después de Marx, era Rosa Luxemburgo, que se basaba en el movimiento obrero real para desarrollar su teoría revolucionaria. Rosa Luxemburgo al observar la explosión de huelgas de masas en varios países y en especial en la Rusia zarista, que establece como la más poderosa arma política del proletariado. El considerado "la teoría anarquista" fue tomado por Rosa Luxemburgo como una fuerza universal de la lucha obrera. Los ataques comenzaron a ser defendido por Bernstein, pero sólo para servir a la lucha parlamentaria de la socialdemocracia alemana y Kautsky y Trotsky pronto abandonó esta posición, el primero en asumir su reformismo y la segunda para unirse al bolchevismo. Después de Rosa Luxemburgo, cayó al suelo consejistas comunista teoría revolucionaria en el movimiento obrero. La revolución rusa, la revolución alemana, entre otros intentos de revolución proletaria en el siglo 20, fue el escenario de huelgas de masas que llevaron a los consejos obreros y eran teóricos como Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre otros, quienes han tenido esta experiencia de los trabajadores - los consejos de trabajadores - como una forma de organización revolucionaria del proletariado. Pannekoek, dijo en el momento de Marx y Engels no había la posibilidad de predecir claramente cómo el proletariado tome el poder y el viejo poder estatal, el proceso revolucionario, sería destruido y sustituido por los consejos obreros. Sin olvidar los más recientes aportes y nuevas cuestiones derivadas de la evolución histórica, podemos decir que se trata del principal teórico de la revolución proletaria y también que se oponen tanto a la socialdemocracia y bolchevismo, que, como lo fue para el historiador marxista Arthur Rosenberg, no tienen nada que ver con el movimiento obrero.

Pero hoy nos dicen que todo esto es una utopía. Que dicen que son los que tienen "comprometida con la sociedad existente." Son éstas las que tienen miedo de la utopía y sabemos muy bien que nadie teme "sueños poco realistas". No hay nada más ridículo decir que los cambios históricos en la Europa del Este muestran que no habrá cambios históricos. Los ideólogos de la clase dominante son tan competentes en la reversión de la realidad mediante el movimiento muy histórica decir que no existe. Sin embargo, lo más curioso de todo es que los que hasta hace poco llamaban a sí mismos "los defensores de los trabajadores" ahora a echar un discurso conservador en nombre del "realismo político". El comunismo fue a éstos, el capitalismo negando a sólo un "parche" de este.

La fórmula "socialismo democrático" es un bello ejemplo de esto. El socialismo, por naturaleza, es la democracia democrática y genuina sólo puede existir en el socialismo, es decir, una expresión de este tipo es una contradicción. Nos dicen que el socialismo democrático indicará planeando vivir con las leyes del mercado y también con la pequeña y mediana propiedad. ¿Qué es este socialismo? Veamos primero en qué sectores de la sociedad tales beneficios de los proyectos sociales: planificación estatal sirve a los intereses de la burocracia y la propiedad pequeña y mediana sirve a los intereses de la pequeña y mediana burguesía. Ahora vamos a ver lo que pasa con su extensión histórica: cualquier economista sabe que la pequeña y mediana propiedad que viven con las "fuerzas del mercado" pronto se convierten en grandes propiedades, es decir, hay un retorno a la situación anterior. Para los trabajadores de tales ondas propuesta única con la "redistribución del ingreso", es decir, la disminución de la tasa de explotación y no su abolición. Esta propuesta tiene como objetivo construir realmente un capitalismo reformado y no el modo de producción comunista.

El comunismo no es la redistribución del ingreso, sino un modo de producción en el que los trabajadores en coche colectivamente los medios de producción implantar relaciones comunistas de producción, para la redistribución de la renta puede ser hecho de nuevo una y otra contra los trabajadores si no detener a la propiedad y la dirección de los medios de producción. Es el modo de producción que determina la distribución y es por eso, entre otras razones, que el comunismo se basa en la producción. El concepto de "socialismo democrático" sólo ataca a las cuestiones superficiales del capitalismo y no esenciales. Restos producción mercantil, la ley del valor, la propiedad privada, las clases sociales, el trabajo asalariado, más valor, el estado, etc., y en consecuencia, la explotación, la opresión y la alienación. El "socialismo democrático" del socialismo en un solo nombre. Bajo la apariencia de realismo político, se aferran al positivismo y el reformismo. Pero en contraste está la utopía con su carácter crítico-revolucionario negar el realismo político y su conservadurismo inherente.

El comunismo es la socialización de los medios de producción basado en la propiedad social. Paul Mattick tenía razón cuando dijo que "nada prueba con más fuerza el carácter revolucionario de las teorías de Marx que la dificultad de garantizar la continuación de sus períodos no revolucionarios." La superación de movimiento del capitalismo al comunismo se convierte en sólo un nombre que justifica incluso la permanencia de la sociedad burguesa, ahora reformado. Aunque dicen que el marxismo murió, la tendencia es el surgimiento del movimiento revolucionario y en consecuencia del marxismo. La clase obrera va a ir su camino y dejar que otros balbucean.

Artículo publicado originalmente en: Diario Brasil. Revolucionario. Año 2, n. 7, diciembre de 1990.

sábado, 25 de julio de 2015

Qué es la autogestión?

¿QUE ÉS LA AUTOGESTIÓN?

NILDO VIANA

[Manejado por nuestros pastores, nosotros apenas nos encontramos una vez en la compañía de la libertad: en el día de su entierro. Karl Marx].


Autogestión, para algunos, es un “método de administración de compañías” y, para
otros, es un “forma política” que asume el comunismo, en otros términos, “la
democracia directa.” La primera concepción permite vislumbrar la posibilidad de existir
de la autogestión dentro de la sociedad capitalista y presenta la idea de que es posible
que exista comunismo sin autogestión, desde que esto se reduce a uno no más “forma
política” y, a siendo gusta esto, no es el ser del comunismo y por esta razón esto podría
usar otro “forma política.” Sin embargo, así como nosotros pensamos demostrar
pasando de este trabajo, estas concepciones están equivocadas, porque ellos no
consiguen expresar el verdadero sentido de la autogestión.

Antes de nada más, así como ellos hicieron A. Guillerm y Y. Bourdet [1], es útil
distinguir el concepto de autogestión de otras palabras tantos piensa tener el mismo
significado. Autogestión no posee el mismo significado que “la participación”, “coadministración”,
“control obrero” o “cooperativismo”. Permítanos ver el significado de
estas palabras:

A) La PARTICIPACIÓN: la participación no significa autogestión, porque ella quiere
ya participar de algo existente, en otros términos, de una actividad que posee estructura
y el propio propósito. Según Guillerm y Bourdet, el participante es como un flautista en
una orquesta: el participa si mezclando individualmente al un grupo que es el
preexistente.

B) La CO-ADMINISTRACIÓN: el co-administración es un esfuerzo de integrar la
creatividad y la iniciativa obrera en el proceso el capitalista productivo (con el objetivo
de aumentar la productividad y, por consiguiente, el extracto de más-valor relativo - o el
valor del sobrante relativo) y que apenas permite la participación de los obreros en el
proceso de la producción, en los medios y no en los fins. Pero incluso ese coadministración
en los medios está limitado, porque la definición para otros en los fins se
agrupa a una pré-determinación en lo que se refiere a los medios.

B) El CONTROL OBRERO: según Guillerm y Bourdet, lo controlo obrero és un paso
delante respecto al co-administración, pero todavía no es autogestión, porque el controlo
obrero aparece como el producto de un conflitual de la intervención que tiran las
concesiones para los obreros, aunque se limita para ejercer bajo puntos específicos que
no cuestionan el salariato. Para M. Brinton, la propuesta de “controlo obrero” presentó
por varios grupos políticos (principalmente los leninistas y trotskistas) expresa el
testamento de ellos introdúzcala como más democrático y ellos hacen buscando para
tener las esperanzas con el de de la declaración a esto que el o leninismo siempre
defendió la tal propuesta. Para él, el controlo obrero, diferente de la autogestión, no
significa que la clase obrera manejará la producción y sí que ella irá “para dirigir”, “para
inspeccionar” o para verificar las decisiones tomadas para “los casos externos” al
proceso productivo, así como el estado o la fiesta [2].

C) LA COOPERATIVA: según Guillerm y Bourdet, “el esquematicamente, enlátela,
con el efecto, para estar de acuerdo que (...), las cooperativas siempre han vegetado ‘'
bajo las formas locales, el tal punto que esta limitación se volvió su señal distintiva. Por
consiguiente, para designar la generalización de los sistemas de cooperativas, se hará
una nueva palabra a la ocupación. El término autogestión debe asumir el papel” [3]. Lo
que se pasa que, dentro de la sociedad capitalista, las cooperativas hacen no determina
sus fins, porque el mercado y el estado siempre interfiere en los propósitos de la
cooperativa y no sólo en los fins el, en el grado más pequeño, también en los medios.
En la síntesis, la participación, el controlo obrero, el co-administración y las
cooperativas pueden existir dentro de lo modo de producción capitalista y ellos son
asimilables para él.

El capitalismo involucra todas estas manifestaciones y ellos los ponen bajo su dirección,
directo o indirectamente. Ellos no existen ni ellos pueden existir “islas de la
autogestión” adjunto para el mar del capitalismo. El autogestión sólo puede existir a los
lugares aislados para un periodo corto de tiempo y en la confrontación con la capital y
de esta lucha uno de los dos expirará, mientras pasando la destrucción del experiencia
autogestionada o la generalización del autogestión al nacional del nivel y el mundo más
tarde.

También puede decir que las definiciones sobre permitió para vislumbrar esa mucha
diferencia no existe entre todas estas condiciones, porque todos ellos poseen algo en
común: en todas esas formas de “el participacionismo” se queda externo a los obreros la
determinación de los fins y un “la co-determinación” en eso que su se refiere a los
medios. Por consiguiente, el término co-administración incluye todas las otras
condiciones y, a siendo gusta esto, él es bastante para marcar la diferencia entre el
autogestión y las otras formas de administración que se dicen “democrático.”
¿Pero el uno lo que es el autogestión¿Cómo ella puede aparecer y para extender
globalmente? En primer lugar, nosotros debemos reconocer eso es imposible entender el
autogestión y la posibilidad histórica de su materialización a menos que nosotros
entendemos la tierra dónde ella puede crecer, en otros términos, lo modo de producción
capitalista.

LA CAPITAL, LA RELACIÓN DE PRODUCCIÓN

Lo modo de producción posee que una determinación fundamental que se expresa por el
concepto de relaciones de la producción y eso sirve como la fundación para todas las
otras relaciones sociales. Marx demostró que la relación de la producción (la
determinación fundamental) del feudalismo es la servidumbre: “en lugar del hombre
independiente, nosotros encontramos aquí todos la persona a cargo, sirvientes y señores,
vasallos y suseranos, laicos y clérigos. Esta dependencia caracteriza el tanto las
relaciones de la producción como todas las otras esferas de la vida social a que sirve
como la fundación” [4]. La relación de producción capitalista expresa la fundación de la
sociedad capitalista. La capital no és sola “la producción” pero es, fundamentalmente,
una relación social, una relación de la producción.

Las relaciones de la producción capitalistas basan en el extracto del más-trabajo bajo la
forma de más-valor (o, segundo medio idioma, valor del sobrante). El propietario de la
producción quiere decir, el capitalista, compras la mano de obra del productor y él paga
por ella el valor necesario por su reproducción mientras la mano de obra. La mano de
obra, sin embargo, produce más del requisito para su reproducción y del este valora el
más aumentado a la mercancía y apropiado para el capitalista es lo que llama su másvalor.
En el proceso de producción del más-valor hay un carácter doble: en un lado, es un
proceso de trabajo caracterizado por la exploración y la alienación del obrero; de otro,
es un proceso de valorización de los medios de la producción. La mano de obra sólo
aumenta el valor al género, porque los medios de la producción apenas transmiten su
valor a la producto-mercancía fabricada.

La evolución de lo modo de producción capitalista transforma esta relación. Con el
desarrollo y acumulación de los medios de la producción la depreciación de la mano de
obra y la valorización de los medios de la producción tiene. Los medios de la
producción eran estimados por la mano de obra y para eso ellos se vuelven, con el
desarrollo del capitalismo, un gasto cada vez más grande para el capitalista.
Con que el capitalista invierte cada vez más en los medios de la producción y cada vez
menos en la mano de obra. Como la mano de obra produce sólo el más-valor así, la
tendencia parece haber el otoño de la proporción de ganancia elemento. El aumento de
productividad busca para evitar este otoño, desde que aumenta el extracto de más-valor
relativo. Sin embargo, esto crea una nueva tendencia a la gota de la proporción de
ganancia elemento, porque el aumento de los medios del más-valor relativos que la
mano de obra todavía aumentó más valor a la mercancía y esto se pone más costoso los
medios de la producción.

Éste es el tendencia declinante de la tacha de ganancia. El capitalismo, a través de sus
agentes, también crea contratendências y sus miradas para hacer esto de varias maneras,
así como a través del aumento de la interferencia del estado en el proceso de la
producción y distribución o de la expansión del consumo, entre otros.

AUTOGESTIÓN, RELACIÓN DE PRODUCCIÓN

Lo modo de producción capitalista, cuando nosotros vimos, se caracteriza por el
dominio del trabajo muerto en el trabajo vivo. Esta relación de dominación del trabajo
muerto en el trabajo vivo a través de la producción de más-valor es la determinación
fundamental del capitalismo [5]. Se pone necesario, entonces, para descubrir qué es la
determinación fundamental de lo modo de producción comunista.

La determinación fundamental de lo modo de producción comunista sólo puede ser el
autogestión. Esto significa, entre otras cosas, que el autogestión no es sólo el “forma
política” (la democracia directa) del comunismo y ni no más “el método de
administración de las compañías.” El autogestión es una relación de la producción que
ella generaliza y si el expande para todas las otras esferas de la vida social. El
autogestión los invertido la relación entre el trabajo se murió y el trabajo vivo estableció
por el capitalismo y, así, establece el dominio del trabajo vivo en el trabajo muerto.
El autogestión los medios que el propio “los productores associados” de manejan su
actividad y el producto de ella derivados. Se abole, así, el estado, las clases sociales, el
mercado, etc., desde que con el autogestión se abole la división social del trabajo. Por
consiguiente, se abole la división entre “la economía”, “la política”, etc.

AUTOGESTIÓN Y PERIODO DE TRANSICIÓN

Si el autogestión una relación de la producción es, en otros términos, la determinación
fundamental de lo modo de producción comunista, y lo que para eso abole la llamada
“la ley del valor”, entonces que el sentido es en que tiene el discurso el “el periodo de la
transición?” Para cuestionar la necesidad de un “el periodo de la transición” entre el
capitalismo y el comunismo significa, según el pseudomarxismo, para ignorar que la
tesis del “la fase de la transición” es un irrenunciável de la conquista del “el socialismo
científico”, eso supera todos y cualquier utopismo. Entre el capitalismo y el comunismo
un periodo de la transición existe el llamado socialismo. En este periodo, los paseos
estatales la economía a través de un plan y se ellos mantienen el dinero, el trabajo
asalariado e incluso el “la ley del valor.”

Leaving al lado la discusión en el sentido de la palabra utopía, nosotros podemos decir
que, realmente, “yo sueño imposible” es el idéia de un “el periodo de la transición”
entre capitalismo y comunismo. La ideología de la transición es contraria a él ese
próprio. Marx puso y, por consiguiente, ella no puede decir que la tal idea está presente
en Marx y para usar esto “el argumento del autoridade” para sostener la tal tesis.
Lo que Marx “realmente dice?” Las colocaciones de Marx en el pasaje del capitalismo
al comunismo que el pseudomarxismo se usa para sostener la tal tesis es dos: el) la
durabilidad del trabajo asalariado; b) la existencia del um “el estado de la transición” en
el socialismo. Pero, antes de todo, nosotros debemos decir que Marx no usó las
nociones de “el periodo de la transición” y de “el socialismo”. Esas nociones se crearon
por la tradición bolchevique y similar y ellos se erigieron al nivel de verdadero “los
conceptos”, ése era los reificados y ellos se volvieron, en la ideología de la burocracia,
una fase necesaria en la historia. El que ese Marx puso es que la sociedad comunista, así
como aparece del capitalismo, atravesa dos fases, qué medios de que son dos fases el
comunismo y no ese uno de ellos es de “el pasaje” para él. Las colocaciones de Marx
sobre la durabilidad del trabajo asalariado y la existencia de un estado de la transición se
refieren el esto primera fase del comunismo.

Sin embargo, es necesario poner que Marx el alteró sus tesis en la primera fase del
comunismo. Marx había puesto eso en esta primera fase debe tener el “el estatizacción
de la producción”, y está allí ese uno puede hablar en “el estado de la transición.”
Mientras pasa que, después de la experiencia de la Comuna de París, él el alteró esta
tesis, así como demuestra su artículo sobre la Comuna y el “el posfácios” al Manifiesto
Comunista [6]. Para Marx, la clase obrera no puede tomar posesión del estado, porque o
debe destruir y en su lugar para implantar el “el autogobierno de los productores”, en
otros términos, el autogestión [7]. Así como ellos hicieron a los proletarios durante la
Comuna, debe abolirse el ejército permanente y la burocracia del estado.

Otra colocación que Marx alteró es que en la primera fase de la sociedad comunista
todos deben recibir los sueldos equivalentes al de los obreros, lo que presupone la
manutención del trabajo asalariado, sólo ese funcionamiento bajo otra forma. Después,
él afirmó que los obreros recibirían paga extraordinaria que demuestra el trabajo
ejecutado": “que se trata aquí no es de una sociedad comunista que creció en su propia
base, pero de uno que simplemente ha dejado precisamente la sociedad capitalista y que,
por consiguiente, todavía presenta en todos sus aspectos, en el barato, en las morales y
en el intelectual, la estampa de la sociedad vieja cuyos el proceden. Congruentemente
con esto, en ella el productor individual obtiene de la sociedad - después de haber hecho
las deducciones debidas - precisamente lo que dio. El que el productor dio a la sociedad
constituye su cuota individual de trabajo. Así, por ejemplo, el día social de trabajo está
compuesto de la suma de los horas de trabajo individuales; el tiempo individual de
trabajo de cada productor en separado es la parte del día social del trabajo con eso que
él contribuye, es su participación en ella. La sociedad da una paga extraordinaria que
deposita eso dada tal qual al o qué cantidad de trabajo (después de descontar lo que
trabajó para el fondo común), y con esta paga extraordinaria que él quita de los
depósitos sociales de medios del consumo y deja equivalente a la cantidad de trabajo
que dio a la sociedad bajo una forma, el recibe de la esto bajo otra forma diferente” [8].
Sem embargo, el sistema de la paga extraordinaria no es la misma cosa que el salariato.
El sueldo es yo pagué en el dinero del papel (el dinero), eso es un “el medio de cambio
universal” y puede ser, para eso, acumulado y compraba el consumo significa y mano
de obra de e/ou de producción. La paga extraordinaria propuesta por Marx simplemente
era desmontable para los medios del consumo y para que su no tenga que hacer algo con
el dinero, el trabajo asalariado y el “la ley del valor.” Por consiguiente, la primera fase
del comunismo ya se marcaría por la abolición del estado, del trabajo asalariado, del
dinero, etc., y para el instauração de la autogestión social o, según los terminos de
Marx, de la asociación libre de los productores.

Marx puso que el trabajo la generalizaría durante la primera fase del comunismo, pero
sin la conexión con el salariato y sí con el sistema de la paga extraordinaria. En esta fase
el principio prevalece “de cada uno su segunda capacidad a cada uno su segundo
trabajo.” En la segunda fase lo prevalece yo empiezo “de cada uno su segunda
capacidad a cada uno sus segundas necesidades.”

Sem embargo, que tales propostas fueram superadas históricamente, porque ellos fueron
producidos vigila para la base el capitalismo del tiempo de Marx, en otros términos, del
siglo 19. Con el desarrollo subsecuente de las fuerzas productivas no hay más razones
para la existencia del principio “a todos los segundos su trabajo” y del sistema de la
paga extraordinaria. El desarrollo de las fuerzas productivas, en Europa occidental y
nosotros los demasiado países el superdesenvolviedos capitalista, ya alcanzó semejante
nivel alto que los autogestionária de la revolución tendrán que transformarlos hacer
posible el autogestión y su uso de acuerdo con las necesidades humanas. Esto se vuelve,
en la actualidad, válido incluso a los países capitalistas subordinados (“tercer mundo”).
No hay más por consiguiente, la necesidad de existir “dos fases” en el comunismo y la
llamada “la transición” del capitalismo a las tomas de los comunismos ponga en el
periodo revolucionario que al terminar, con la victoria del proletariado, establece el
autogestión social.

EL PROBLEMA DE LA ALIENACIÓN

La historia de la humanidad es marcada por el predominio de la alienación. La
alienación es una relación social que se caracteriza por el hecho del obrero para no tener
mando de su trabajo y, por consiguiente, para ser controlado por el no-obrero que, así,
toma propiedad del producto de su trabajo. Esta manera, el trabalhador pierde el mando
del producto de su trabajo y del producto de esto y crea que que controlará su trabajo y a
apropiado de producto de él. Esto pasó en todos los modos de produccion de la história
de las sociedad classistas – lo modo de producción escravista antiguo, lo modo de
producción feudal, lo modo de producción tributario, etc., - y alcanza su cúspide en lo
modo de producción capitalista. El dominio de los no-productores sobre los productores
en la epoca capitalistas coloca el autogestión como la tendencia histórica de superacion
de la alienación.

Que empieza de la definición de alienación sobre expuso su se ve que ella es sinónima
de “heterogestion” y autogestión son antónimos. Se observa así que el “la ideología de
la vanguardia” (Lênin, Kautski) es una alabanza de la alienación, porque, si el
proletariado no maneja su proceso de liberación y se maneja por suyo “la vanguardia”,
él también perderá el producto de su actividad revolucionaria, en otros términos, su
liberación, y este producto se adaptará por suyo “la vanguardia.” La ideología de la
vanguardia dice que eso ha terminado la alienación que el desalienação se conquista.
Esto, sin embargo, no es verdad, porque el camino de la alienación sólo puede pasar
sólo a través del no-desalienación, o seja, que controla su proceso de liberación, a través
del autogestión de sus luchas, es que el proletariado puede conquistar su liberación.

AUTOGESTIÓN DE LAS LUCHAS OBRERAS

El capitalismo aparece dentro del feudalismo a través del movimiento de la capital
comercial que toma al predominio de la capital industrial y su se vuelve como este lo
modo de producción dominante. Si el capitalismo aparece “económicamente” en el
feudalismo, el mismo no pase con el comunismo. La capital, la relación de producción
capitalista, los medios el dominio del trabajo muerto en el trabajo vivo, de las fuerzas
productivas acumulado sobre la fuerza productivo activo, finalmente, de la clase
capitalista en la clase obrera. El comunismo, al contrario, se caracteriza por el dominio
del trabajo vivo en el trabajo muerto y no aparece de un “el desarrollo económico” y sí
de la acción revolucionaria del proletariado. La sociedad comunista existe
potencialmente dentro de la sociedad capitalista a través de la lucha obrera. El
autogestión de las luchas obreras es él “el embrión” del comunismo. Si el volumen del
socialismo (o comunismo) es el autogestión, entonces está en su primera forma de la
manifestación, en la lucha obrera que ella se revela como la posibilidad histórica. El
autogestión de las luchas obreras produce, en su confrontación con la capital, el
autogestión los coletivos como os consejos de fábrica, consejos de barrios, etc., y su
crece, así, un “la dualidad de poderes”: el poder político burgués, en otros términos, el
estado capitalista, de un lado, y el colectivos autogeridos, los consejos revolucionarios,
de otro. La victoria del proletariado toma a la generalización del autogestión y el
instauracción de lo modo de producción comunista y su derrota significa la
reproducción de lo modo de producción capitalista.

Por consiguiente, el autogestión es una relación social que nace con el autogestión de
las luchas obreras y se universaliza e invade el grupo de las relaciones sociales y, así,
decreta la muerte del capitalismo e inaugura lo modo de producción comunista.

Notas

(1) Cf. Guillerm, A. & Bourdet, Y. Autogestão: Mudança Radical. RJ, Zahar, 1976.

(2) Brinton, M. Os Bolcheviques e o Controle Operário. Porto, Afrontamento, 1975.

(3) Guillerm, A. & Bourdet, Y. Autogestão: Mudança Radical. RJ, Zahar, 1976, págs.
19-20.

(4) Cit. por: Poulantzas, Nicos. Poder Político e Classes Sociais. São Paulo, Martins
Fontes, 1988.

(5) João Bernardo utiliza a expressão “lei fundamental”, mas, como a idéia de lei é
questionável do ponto de vista da dialética materialista, utilizamos a expressão
hegeliana de determinação fundamental (Bernardo, João. Para Uma Teoria do Modo de
Produção Comunista. Porto, Afrontamento, 1975.).
(6) Marx, K. & Engels, F. O Manifesto Comunista. in: Lasky, H. J. (org.). O Manifesto
Comunista de Marx e Engels. 2a edição, RJ, Zahar, 1978.

(7) Marx, K. A Guerra Civil na França. São Paulo, Global, 1986.

(8) Marx, K. Crítica ao Programa de Gotha. in: Marx, K. & Engels, F. Obras
Escolhidas. 2a edição, São Paulo, Alfa-Omega, S/D. pág. 213.

El texto publicó originalmente en el Revista Ruptura