El marxismo autogestionario y el anarquismo

El marxismo autogestionario y el anarquismo

Nildo Viana

¿Cuál es la diferencia entre marxismo autogestionario (otros utilizan otros nombres, pero aquí vale la pena señalar que usamos marxismo autogestionario como la forma/nombre contemporáneo del marxismo auténtico, que siempre ha sido autogestionario" sin necesidad de utilizar una palabra tan y simplemente para distinguirla de pseudomarxismo, el leninismo y sus derivados, y para expresar su manifestación contemporánea) y el anarquismo? Cuando se le preguntó varias veces sobre ello entonces se hace necesario ir mucho más estructurado lo que distingue a unos de otros.

En primer lugar, debe quedar claro que es el marxismo autogestionario y no de cualquier supuesto "marxismo" porque el pseudomarxismo leninista, trotskista, estalinista, maoísta, guevarista, entre otros, son deformaciones del carácter autogestionario del marxismo y también lo son más distante de anarquismo. El marxismo autogestionario tiene muy cerca de algunos de los elementos del anarquismo, especialmente sus principios fundamentales. Estos principios fundamentales serían la tesis de la abolición inmediata del aparato estatal, la negación y la crítica de las autoridades y las formas de dominación y las jerarquías sociales. El marxismo autogestionario también apunta a tales principios, pero sin embargo, no es "anarquista", a menos que se reduce el anarquismo eso. Del mismo modo, el marxismo autogestionario no se limita a esto y tiene otros principios fundamentales, algunos de los cuales se encuentran en algunas corrientes específicas del anarquismo,.

El marxismo autogestionario tiene los siguientes principios fundamentales: la historia de las sociedades de clases es la historia de la lucha de clases; el proletariado es la clase revolucionaria de nuestro tiempo; autoemancipación del proletariado (la revolución proletaria llevada a cabo por la clase obrera y sus aliados) es la encarnación de la emancipación humana (humanismo revolucionario, hormigón); la autogestión es la esencia de la nueva sociedad que surge después del capitalismo. No es "parte de ella", pero su esencia y se generaliza en el conjunto de las relaciones sociales; la revolución proletaria sólo puede ser victoriosa abolir el estado y el capital, sin la ideología del "período de transición"; las organizaciones revolucionarias deben tener una estrategia revolucionaria y superar el remolquismo y el vanguardismo; la burocracia es una clase contrarrevolucionaria y por lo tanto debe ser combatido, y todas las organizaciones burocráticas (partidos, sindicatos, Estado, etc.); lucha cultural es una de las acciones clave que deben ser llevadas a cabo por grupos revolucionarios; es necesario unificar los medios de estrategia revolucionarias y extremos y colocar como fundamentales el objetivo final (propiedad social) y esto determina los medios y la deriva que es necesario para evitar concesiones contrarrevolucionarios (participación en la democracia burguesa, por ejemplo).

Así, el marxismo autogestionario tiene proximidad a ciertas tendencias del anarquismo y la eliminación de otros. El marxismo autogestionario se opone a anarcoindividualismo y el anarcosindicalismo. La primera es por su carácter burgués (individualista) y el segundo a su relación con los sindicatos, las organizaciones burocráticas (excepto para el comienzo del capitalismo, su época heroica ante la burocratización). También está lejos de ser el anarquismo dogmática, lo que simplifica y reduce el anarquismo a ciertas ideas (o pensamiento de cierta pensador anarquista) que se convierten en dogma y la razón por negarse a juzgar, condenar a todos los que no encajan o no entonces todo es "anarquismo" (en la forma exacta que la dogmática definido, es decir, su corriente y/o interpretación).

En relación a lo que llamamos el anarquismo revolucionario, en el que el anarcocoletivismo y ajuste el comunismo anarquista, las diferencias son mucho más pequeños, a condición de que sus manifestaciones no dogmáticas. Además del acuerdo con respecto a los principios fundamentales, hay otros elementos en común. Sin duda, esto no se quiere decir, también, que no hay ninguna diferencia, pero son más pequeños, tanto en materia de cantidad y profundidad.

Sin embargo, hay que aclarar que hay diferencias generales entre marxismo autogestionario y el anarquismo en general, es decir, incluyendo todas sus cadenas. Esto se debe al hecho de que el marxismo (Marx, comunismo de consejos, marxismo autogestionario) es la expresión teórica y política del movimiento revolucionario del proletariado, lo que significa que es una teoría cuyo propósito es la revolución y autogestión. En este sentido, el marxismo autogestionario tiene una base teórica, de la teoría de la historia de Marx, de someterse a varias otras teorías producidas por él (sobre el desarrollo de la teoría del modo de producción capitalista) y sus seguidores, como la teoría de los consejos de trabajadores Anton Pannekoek y comunistas consejistas, a más tardar, y el desarrollo y la posterior actualización. El anarquismo es una doctrina política y no una teoría. Eso es lo que permite que el anarquismo, incluso en sus mejores expresiones, termina cayendo en el eclecticismo, utilizando como base de las ideologías burguesas (metodológica y / o teórico) (positivismo clásico, el positivismo postestructuralista) y también caen con relativa facilidad, debido su voluntarismo, en el dogmatismo, el pragmatismo, seguidismo, revolucionarismo.

Esto no es una pequeña diferencia, porque cuando el anarquismo burgués termina tomando posiciones como base teórica o metodológica, se compromete, ya que esto acaba de intervenir en el análisis de la realidad y por lo tanto en la práctica política. Un análisis equivocado de la realidad genera la toma de decisiones y llevar a cabo también acciones equivocadas. Los conceptos metodológicos y burguesa "teórico" (ideológica), producido por diversas ciencias (especialmente el "humano") tienen una base evaluativa todo, sentimental, racional y de los intereses que están estrechamente vinculados a la sociedad capitalista y su proceso de reproducción. No es necesario aquí para rescatar el carácter del positivismo clásico de Comte y otros que tenía resonancias en las obras de Bakunin y otros anarquistas de la época (Kropotkin, Reclus, etc.), y su relación con la reproducción del capitalismo y la esencia conservadora.

Del mismo modo, el carácter contrarrevolucionario del postestructuralismo ("posmodernismo") es demasiado obvio para que sea necesario explicar que, a partir de sus concepciones metodológicas e ideológicas (supuestamente "teórico") podría tomar decisiones e implementar acciones revolucionarias. Obviamente, en este caso el anarquismo revolucionario está algo minimizado, ya que se une con los principios revolucionarios pero termina se autolimitando debido una base tal. Una base metodológica y burguesa ideológica junto con una doctrina revolucionaria forma un eclecticismo y dependiendo de qué lado de la balanza pesa más, puede convertirse en el peor, perjudicial para la lucha por la liberación humana y, como mucho, un poco limitado y contradictorio, la creación de obstáculos a su desarrollo integral. Por supuesto, usted todavía tiene múltiples matices según el contexto, las circunstancias, las personas, etc. Sin embargo, la superación del eclecticismo es esencial para el anarquismo revolucionario asume la posición que es coherente con sus principios fundamentales.

Podríamos señalar dos posibilidades para superar tales. La primera posibilidad sería adoptar el marxismo como su base teórica y metodológica, el materialismo histórico y dialéctico (que incluye no sólo el método dialéctico, la teoría de la historia, así como la teoría del capitalismo). El rechazo tradicional del anarquismo en utilizar el materialismo histórico y dialéctico es un gran obstáculo para superar este problema. Tal rechazo tendría como origen los conflictos entre Marx y anarquistas, inicialmente, y, posteriormente, pseudomarxismo y el anarquismo. Además, cuenta con las posiciones distintas de Proudhon y Bakunin, entre otros, por la influencia del positivismo. Sin embargo, Bakunin aceptó el materialismo histórico, a pesar de no haber entendido correctamente, confundiéndolo con el materialismo burgués y la concepción positivista, como se ve en su discusión sobre el materialismo y la cuestión de los "hechos". Esto es un obstáculo a más, sobre todo después de la aparición del leninismo, expresión ideológica de la burocracia, que distorsiona el materialismo histórico y dialéctico, de acuerdo a los intereses de la burocracia del partido y el capitalismo de Estado ruso y acabó generalizando y convirtiéndose en la versión dominante el "marxismo". Este es otro obstáculo para una verdadera comprensión del materialismo histórico y dialéctico, que trae la necesidad de reanudar la producción de Marx y sus mejores seguidores (Labriola, Korsch, Pannekoek, el joven Lukács, en algunos aspectos, etc.).

La segunda posibilidad sería el anarquismo generar, de forma original, su propia base teórica y metodológica. Esta solución, sin embargo, sería meramente formal, es decir, un cambio lingüístico, como el materialismo histórico y dialéctico, ha señalado los elementos esenciales en este proceso y que sería la misma concepción en otra forma, una nueva forma lingüística a una concepción ya Existente. La única ventaja de esta solución sería apaciguar las mentes de los anarquistas dogmáticos y no tener que referirse al marxismo, algo tan pueril e infantil que sólo tiene sentido, de la perspectiva marxista autogestionaria, por la idea de que la lucha y su contenido es más importante y puede hacer este tipo de concesión que no afecta al proceso revolucionario.

En este sentido, el marxismo autogestionarioy el anarquismo revolucionario tienen diferencias y semelhanças y en algunos casos la diferencia es radical, expresan posiciones de clase distintos, la perspectiva proletaria del marxismo autogestionario en conflicto con la perspectiva burguesa o de otra clase del anarquismo dogmático, del anarco-individualismo o del anarcosindicalismo; en otros casos, la diferencia és reducida, pero no abolida, ya que debido a varias otras pequeñas diferencias, la acción política inmediata, situaciones, idiosincrasia, la comprensión de la realidad, la concepción de la acción, las diferencias terminológicas, etc., que pueden intensificar o se reducir al mínimo.

De todos modos, en relación con las tendencias anarquistas que no son aliados del proletariado revolucionario[1], la posición del marxismo autogestionario es crítica y de combate, así como el esperanza del avance hacia una perspectiva revolucionaria, y en la práctica depende de la posiciones y acciones concretas, que la tendencia (la emancipación humana a través de la revolución proletaria o vanguardismo/reboquismo que reforza la contrarrevolución) fortalece este proceso. En el caso de las tendencias del anarquismo que están aliados al proletariado revolucionario, la posición del marxismo autogestionario es de alianza y lucha conjunta, siempre y cuando mantengan su coherencia en este sentido.

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[1] Proletariado revolucionario significa la clase obrera autodeterminada, es decir, que rompe con las relaciones capitalistas de producción, con la capital. Esto difiere del proletariado como clase determinada por el capital, es decir, buscando sólo para sobrevivir o mejorar su situación dentro del capitalismo (la realización única lucha reivindicativas), que es el punto de partida para la lucha y avanzar hacia convertirse en auto-determinado, pero que por esta razón es necesario librar una lucha para ir en esta dirección y las organizaciones militantes y revolucionarios deben desde la perspectiva del proletariado como clase autodeterminada. Estancia en el nivel del proletariado como una clase particular (al decir "anarquista", "consejista", "situacionista", etc.) está cayendo en reboquismo, una posición reformista a pesar de no tener vínculos con las instituciones burguesas. El voluntarismo, el pragmatismo, el anti-intelectualismo, entre otras cosas, están muy cerca de estas posiciones, muy común en el anarquismo. Este es el producto de su carácter doctrinal y no teórico.

La comuna de París Según Marx y Bakunin

La comuna de París Según Marx y Bakunin

Nildo Viana

Las relaciones Marx-Bakunin son marcadas por ambigüedades y conflictos y muchos, adeptos de las tesis de uno o de otro, encarnan los rencores, odios, prejuicios, puntos de vista recíprocos, de sus inspiradores. Sin embargo, de acuerdo con un espíritu libertario, debemos abandonar los sectarismos, dogmatismos, adoración religiosa y lo que le acompaña (culto a la autoridad, acriticidade, elección de uno dogma o ídolo indiscutible, maniqueísmo). Pensar una posible conciliación entre marxismo (libertario, esto es, desconsiderando el pseudomarxismo expresado en el leninismo y en la social-democracia) y anarquismo tomando como base sólo los discursos de los dos autores emblemáticos de las dos corrientes políticas sería una tarea que traería pocos resultados concretos. Las idiosincrasias, los problemas de lenguaje, los malentendidos, los equívocos individuales, la complejidad de la lucha política y lo envolvimiento de “terceros”, el contexto histórico-social, entre otras determinaciones, pueden ofuscar la visión de algo más profundo. Elegimos la Comuna de París como la llave para comprender se la profunda identidad entre el contenido (y no la forma) revolucionario de las tesis de Marx y Bakunin. Iremos, en las próximas páginas, buscar confirmar esta hipótesis.

Antes de tratar de la visión de la Comuna de París en Marx y Bakunin es necesario fundamentar las razones de este procedimiento para revelar la identidad del contenido revolucionario de las tesis de Marx y Bakunin. Carlos Diaz[1], autor anarquista, cita una serie de textos de Marx contra los anarquistas y de Bakunin contra Marx y de los “marxianos” y de los continuadores (y epígonos) de ambos unos contra los otros , en esta cruzada fratricida (que es fratricida cuando se trata de auténticos continuadores de ambos, pues cuando se trata de oposición real, como, por ejemplo, en el caso de la deformación bolchevique del marxismo y su lucha intelectual y práctica contra el anarquismo no hay ninguna lucha entre hermanos y sí lucha de clases).
Él apunta la falibilidade de Marx y Bakunin, cuya percepción es necesaria para ir además de la apariencia y del fetichismo y ver el núcleo revolucionario común. Según Diaz, “reconciliar Marx y Bakunin: tal es la tarea. Pasando inclusive sobre sus propios cadáveres, de sus mutuas incompatibilidades, de sus viscerales discrepancias, siendo forzosamente heterodoxo. Ni Marx, ni Bakunin, ni los clásicos de uno u otro sistema estaban de posesión de la verdad revelada. Como no era un dogma su doctrina, nadie con el dedo en reíste podría proclamar la exclusividad de la interpretación. Por otro lado, al decir que ni Marx ni Bakunin estaban de posesión de la verdad quiero ser consecuente afirmando que estaban en el error como los demás mortales. Uno de los errores mutuos fue la exacerbación de las incompatibilidades mutuas”[2].
Una de las formas de sobrepasarse los “errores mutuos” de estos dos representantes del socialismo revolucionario reside en la comparación entre la evaluación del movimiento operario revolucionario realizada por ambos[3]. La Comuna de París, debido su importancia histórica para la lucha operaria, puede esclarecer puntos fundamentales de esta evaluación y por ello la elegimos como fenómeno histórico que permite de forma ejemplar tal comparación.

Marx, en el Manifiesto Comunista, plegaba la estatização de los medios de producción[4]. Sin embargo, tras la experiencia proletaria de la Comuna de París, él hace una revisión y pasa a proponer la abolición inmediata del Estado. Esta revisión, que algunos consideran en visible contraste con la concepción anterior y también posterior de Marx, es, en verdad, el proceso de culminación de sus ideas. Así, tenemos la posición del anarquista Arthur Lenning, que afirma que tal revisión es uno “cuerpo raro” en la concepción marxista, y la posición contraria de Maximilien Rubel, segunda la cuál ella suministra la “forma definitiva” de la teoría de Marx[5]. Quedamos con la segunda opción y el análisis que haremos a seguir irá a fundamentar el motivo de tal elección.
En el caso de Bakunin, su posición es tenida como una consecuencia natural de sus tesis federalistas. Sin embargo, como la Comuna de París significó la abolición (temporal, debido su derrota) del Estado, podemos buscar comprender las evaluaciones de Marx y Bakunin sobre esta experiencia revolucionaria a partir de sus visiones sobre el Estado.
Antes de abordar la visión del Estado que estaba en la base de la evaluación de la Comuna de París por parte de Marx y Bakunin, iremos a ver la posición de ambos a respeto de la primera experiencia autogestionária de la historia moderna. Ambos concuerdan que la Comuna significó la primera gran experiencia revolucionaria del proletariado moderno. Según Bakunin, “el socialismo revolucionario acaba de esbozar una primera manifestación brillante y práctica en la Comuna de París”[6] . Marx, a su vez, diría que ella era “la forma política al final descubierta para llevar a cabo la emancipación económica del trabajo”[7] .

Para Bakunin, la Comuna representó a recusa del estado, cuya “existencia memorable”, marcó una ruptura con la vieja sociedad. La acción espontánea de las masas promovió la destrucción del poder del estado. Para Marx, la Comuna significó la lucha de la clase operaria contra el poder centralizado del estado, aparato de la clase dominante, siendo también uno “autogobierno de los productores”, marcando la forma de emancipación proletaria.

Los escritos de Marx y Bakunin, La Guerra Civil en Francia y La Comuna de París y la Noción de Estado, marcan innúmeras semejanzas, inclusive de detalles. Ambos perciben el carácter autonómico y libertario de la acción proletaria, los individuos y sus banderas muchas veces equivocadas (ambos se refieren la socialistas equivocados en el proceso de la lucha de clases durante la Comuna), en la falta de tiempo de la Comuna en realizar todas sus tareas, en su carácter “autogestionário” (sin usar esta palabra, que surge en la década de 60, en el otro “mayo francés”), el antagonismo entre Comuna y estado, etc. Teniendo en vista todas estas semejanzas, es justo preguntar por qué ellas aparecen y si ellas no representan una concordancia en el contenido revolucionario de las posiciones de ambos.

El origen de la crítica al estado en los dos pensadores es la misma, pero sus desdoblamientos son diferentes, tal como observó Henri Arvon[8] . El punto de partida de la formación de la crítica al estado de Marx y Bakunin es lo mismo: la crítica de la alienación religiosa de los hegelianos de izquierda, en especial Ludwig Feuerbach, que pasaría a ser una crítica de la política. La hostilidad común para con el estado en Marx y Bakunin, ambos oriundos de la izquierda hegeliana, tendría ahí su base. Arvon afirma que, sin embargo, hay una diferencia esencial entre ambos, pues Bakunin no habría superado las prácticas de la “crítica de la política” mientras que Marx iría a pasar, después de sus escritos de juventud, para la crítica de la economía y de la sociedad, viendo ahí las bases del poder político, comprendiendo en la lucha de clases el origen del estado. Bakunin buscará en la similaridade entre “Dios y el Estado” la razón de la lucha contra el poder político y la percepción de su carácter nefasto.
Según Arvon, “desde entonces se delinea con claridade la línea divisoria entre la noción de Marx y la de Bakunin sobre el Estado. Se, para el anarquista Bakunin, la desaparación de Dios lleva consigo, fatal e inmediatamente, a del Estado, Marx hace depender la desaparación del Estado del de las clases sociales, que no podrá producirse de la noche para la mañana”[9].

Para Marx, la abolición de las clases sociales es precondição para la abolición del estado por regla general. Habría así durante el pasaje del capitalismo al comunismo, con la destrucción de la sociedad burguesa, la destrucción inmediata del poder burgués, del estado capitalista, pero él significaría la abolición del Estado capitalista, y no del estado por regla general. Solamente con el fin del proceso revolucionario es que se tendría la abolición definitiva del estado, ya no más burgués, lo que significa que ya no es más uno “estado propiamente dicho”, pues abole la burocracia, la jerarquía, etc., y conserva del estado sólo su función represiva, donde la clase operaria mientras totalidad (y no una burocracia que habla en su nombre) reprime los resquicios contrarrevolucionarios, de forma igualitaria, horizontal, pues se trata de una “revolución de la mayoría”. Este proceso revolucionario abarca no una “etapa del desarrollo de la sociedad”, tal como pensaron los epígonos de Marx, pero tan-solamente el periodo de derrocamiento del estado capitalista y de guerra civil, que dura hasta la derrota completa de la burguesía y de sus aliados, lo que significa que las clases sociales son definitivamente abolidas[10]. La autogestión operaria, realizada por la mayoría de la población, del periodo revolucionario, es substituida por una autogestión generalizada, del conjunto de la población, una sociedad sin clases ya constituida. El pasaje de la primera fase de la sociedad comunista para la segunda es justamente constituida en este proceso, no habiendo ninguno “período transitorio” que formaría un otro tipo de sociedad antes de la comunista (tal como en la ideología pseudomarxista del pasaje del capitalismo al comunismo terciada por un régimen llamado “socialista”).

Bakunin identifica dios y el estado. Considera dios un absoluto, una abstracción absoluta. Siendo así, el estado también sería una abstracción absoluta. Partiendo de la alienación religiosa tenemos la alienación política. Siendo dios y lo estado nada más que el absoluto, entonces pueden ser inmediatamente abolidos. Según Arvon, la supremacía concedida por Bakunin al abstractum absoluto sobre la abstracción religiosa y la abstracción política produce como consecuencia la idea de que nada impide, aparentemente, la supresión inmediata de la religión y del Estado, ya que ellas no son la causa del abstractum absoluto, pero sus derivaciones.

Pero cuál es el origen de este absoluto? Bakunin considera la esclavitud divina y la libertad como estados pero la liberación como un acto. El hombre no estaría dotado de ninguno “libre albedrío” desde su nacimiento, pues él se encuentra confrontado con los determinismos naturales. Es con ellos y sobre ellos que los hombres conquistan progresivamente su libertad. Así, cabe al espíritu humano la tarea de descubrir las leyes que rigen la naturaleza, que determinan lo universo y lo propio hombre. Pero al estar sometido a este determinismo el hombre no se encontrará eternamente preso? No, pues al descubrir estas leyes y al organizá-las de forma armoniosa, el hombre se vuelve suyo “dueño”, al obedecer a las leyes naturales, el hombre obedece, en verdad, a sus propios pensamientos. Aquí Bakunin encuentra la fuente de la libertad y de la esclavitud. La busca de la libertad es uno “esfuerzo colectivo de la humanidad” en la cual todos se liberan de la tiranía de la naturaleza y su conquista aislada sólo puede ocurrir a cuesta de la libertad del otro, originando la esclavitud del hombre por el hombre. Un individuo es libre solamente cuando todos los demás también son libres. Por ello la libertad no es donada y sí fruto de una lucha encarnizada y que marca la historia de la humanidad. De ahí la importancia suministrada por Bakunin a la educación, a la instrucción científica y a la prosperidad material[11]. Sin embargo, esta importancia con la educación, instrucción, etc., no es acrítica y es marcada por una percepción de sus contradicciones y del papel de los detentadores del poder en el sentido de hacer de la educación algo conservador[12] .

Bakunin recusa el individualismo y ve la lucha de clases como elemento fundamental para la transformación social. Según Bakunin, “la libertad de los individuos no es un hecho individual, es un hecho, un producto, colectivo. Ningún hombre conseguiría ser libre aislado y sin la contribución de toda la sociedad humana”[13]. La emancipación humana sólo puede ser colectiva, fundada en el trabajo colectivo: “el hombre sólo se emancipa de la presión tiránica ejercida sobre él por la naturaleza exterior con el trabajo colectivo; pues el trabajo individual, impotente y estéril, nunca sabría vencer la naturaleza”[14] . El estado es un instrumento de la clase dominante, que es utilizado para explorar las masas y garantizar su dominio[15] . La liberación humana será obra de los trabajadores y Bakunin reanuda la famosa frase de Marx regalo en los Estatutos de la Asociación Internacional de los Trabajadores: “la emancipación de los trabajadores será obra de los propios trabajadores”. Así, la liberación humana se concreta por la acción de las masas destruyendo el poder estatal.

Este análisis apunta para semejanzas entre Marx y Bakunin, que, por caminos diferentes aunque a veces contiendo coincidencias ni siempre de fácil percepción, apuntan para lo mismo proceso de abolición del estado e implantación de la autogestión social. La Comuna de París presenta para ambos el significado de uno ensayo de liberación humana, de realización de la acción colectiva emancipatória de los trabajadores, constituyendo una sociedad radicalmente diferente. Se para Bakunin, anteriormente al desencadenamiento de la lucha heróica de los trabajadores durante la Comuna, era visible su negación radical del estado y su concepción vuelta para su abolición inmediata, en el caso de Marx, fue necesario el proceso histórico concreto para que esta percepción brotase. En el caso de Bakunin, la identificación entre dios y el estado y la cualificación de ambos como uno abstractum absoluto y arbitrario que existe en favor de los dominantes le permitió pensar en su abolición inmediata. En el caso de Marx, su tesis de la lucha de clases mientras “motor de la historia” y que es en la experiencia histórica y práctica del movimiento operario que se puede percibir como ocurre el proceso revolucionario y como si constituye una nueva sociedad (y no, como para muchos “socialistas utópicos”, a través de planos de organización creados arbitrariamente por intelectuales) no le permitía apuntar este proceso antes de una primera ocurrencia histórica. Por ello, tras la Comuna de París, Marx altera su posicionamiento y avanza en el sentido de adecuar su concepción al movimiento histórico del proletariado revolucionario. El proletariado no puede adueñarse de la máquina estatal y utilizarla para sus fines, pues es necesario destruirlo, tal como hizo el proletariado parisiense durante la Comuna.

Como estos dos pensadores con sus diferencias y antagonismos personales llegaron a las mismas conclusiones? Es difícil para aquellos que critican las autoridades pero se apegam les, sea ellas vivas o muertas, del regalo o del pasado, individual o colectivo, concreto o ideal, aquellos que viven la lucha socialista de forma religiosa, comprender esto, pues la oposición maniqueísta entre el bien y lo mal es el único criterio válido en este caso y en este eterno conflicto ninguna conciliación es posible. Sin embargo, vislumbramos en esta coincidencia lo mismo deseo y compromiso con la liberación humana, y así en medio de las diferencias y conflictos, observamos un fin común, lo que provoca el apoyo de ambos a la lucha operaria y a la Comuna de París. Es justamente el contenido revolucionario regalo en las ideas de los dos pensadores que permiten algunas aproximaciones, incluyendo la evaluación de la Comuna de París. Sin duda, los seres humanos utilizan en su lucha por la liberación de banderas, símbolos, tesis, ideas, referencias por regla general, inclusive individuos que asumen la posición de ejemplos sean seguidos. Sin embargo, cuando esto se vuelve una relación invertida, cuando las banderas, símbolos, etc., se vuelven más importantes y determinantes en la lucha revolucionaria que la finalidad, tenemos la repetición del fenómeno criticado tanto por Marx cuanto por Bakunin: la alienación (para Marx: fetichismo). El criador se vuelve criatura en el nebuloso mundo fetichista y pasa a morir por su ídolo y en la mayoría de los casos contra su propia causa, pues esta se subordinó a la idolatría. Un revolucionario auténtico no es aquel que es totalmente fiel la Marx, Bakunin, Debord es decir allá a quien fuere y sí aquel que no traiciona el objetivo final, el proyecto revolucionario de liberación humana y constitución de una sociedad radicalmente diferente, fundada en la autogestión social.

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[1] DIAZ, Carlos. Marxismo-Anarquismo: Una Relectura. In: BAKUNIN, Mikhail. La Libertad. 2ª edición, Madrid, Ediciones Jucar, 1980.

[2] DIAZ, C. ob. cit., p. 13.

[3] Esto significa romper con el procedimiento común: ver la evaluación de Bakunin hecha por Marx y viceversa. Tal procedimiento no consigue recuperar la riqueza del pensamiento de los dos autores y ni permite percibir los equívocos mutuos de interpretación. La crítica de Bakunin sobre el “Estado Popular” de Marx – expresión que este nunca utilizó y pertenecía al “marxista” Wilhelm Liebneckt – apunta para una interpretación que no corresponde al pensamiento marxista, pues el estado no es uno “instrumento neutro” y sí una organización burocrática que reproduce determinadas relaciones de producción, y que busca perpetuarse y reproducir. De la misma forma, el pensamiento de Marx sobre Bakunin no estaba libre de equívocos e interpretaciones cuestionables (y la evaluación de Engels es mucho más cuestionable, problemática y abrió camino para legitimar la negación del anarquismo por los pseudomarxistas, además de su propia análisis no ser, ella misma, marxista).

[4] MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. Manifesto do Partido Comunista. 6ª edición, São Paulo, Global, 1987.

[5] Cf. GUÉRIN, Daniel (org.). Bakunin. Textos Escolhidos. Porto Alegre, L&PM, 1983.

[6] BAKUNIN, Mikhail. La Comuna de París y la Noción de Estado. In: Obras de Bakunin. Vol. 2. Madrid, Ediciones Jucar, 1980, p. 188). Vea una versión incompleta en GUÉRIN, D. ob. cit.

[7] MARX, Karl. A Guerra Civil na França. São Paulo, Global, 1986, p. 76.

[8] ARVON, Henri. Bakunin: Absoluto y Revolución. Barcelona, Herder, 1975.

[9] ARVON, H. ob. cit., p. 67.

[10] En su primera formulación, regalo en el Manifiesto Comunista, la idea de “estatização de los medios de producción” concede una acción no solamente represiva de la clase operaria pero también su intervención relativamente centralizada en la esfera de la distribución y de la producción, que, sin embargo, es acción de una clase o de los “individuos asociados”. Pero tal como si ve en el prefacio de 1872 la esta misma obra, este equívoco es deshecho: el propio Manifiesto, según Marx y Engels, explica que la aplicación de sus principios depende de las circustancias históricas y que por ello “no se debe atribuir demasiada importancia a las medidas revolucionarias enumeradas en el fin del segundo capítulo”. Con el desarrollo de la gran industria y del proletariado, y de sus luchas, sobre todo la Comuna de París, quedó demostrado que no basta que el proletariado se adueñe del estado para realizar sus fines (MARX, K. &ENGELS, F. Ob. cit., p. 72).

[11] Cf. ARVON, H. ob. cit.

[12] BAKUNIN, M. O Socialismo Libertario. 2ª edición, São Paulo, Global, 1979.

[13] BAKUNIN, Mikhail. Conceito de Libertade. Lisboa, Rés, 1975, p. 23.

[14] BAKUNIN, Mikhail. Ob. cit., p. 23.

[15] “EL Estado... es la consagración histórica de todos los despotismos, de todos los privilegios, la razón política de todas las escravizações económicas y sociales, la propia esencia y el centro de toda la reacción” (BAKUNIN, M. ob. cit., p. 234).