MARX Y LUCHA CULTURAL

MARX Y LUCHA CULTURAL

Nildo Viana *

Marx no utilizó el término "lucha cultural" y rara vez se utiliza el término "cultura". Sin embargo se puede ver en su obra elementos importantes que pueden sugerir la lucha cultural, tanto a través de su análisis de la praxis revolucionaria como su práctica teórica concreta que expresa una lucha cultural. En este sentido, se presenta un breve análisis de lo que podemos extraer de la obra de Marx que puede ser entendido como una lucha cultural o reflexión sobre el mismo.

Marx y la reflexión sobre la lucha cultural

La falsa interpretación de Marx como "economicista" es un obstáculo para entender su pensamiento y concepción política. Eso, más específicamente, borra su posición sobre la cuestión de la conciencia y su papel en la lucha de clases. Sin lugar a dudas, para Marx, es el social, el factor determinante en el plan real y, por tanto, la metodología, en la que destaca el peso de las relaciones sociales concretas en lugar de representaciones de ellos. "No es la conciencia del hombre la que determina su ser; Es su ser social el que, por el contrario, determina su conciencia "(Marx, 1983, p. 25). O, él dijo: "Así como no se juzga a un individuo por la idea de que él hace de sí mismo, no se puede juzgar a un período de transformación por la misma conciencia de sí mismo [...]" (Marx, 1983, p. 25 ).

Este supuesto metodológico es sólo una expresión del proceso histórico real. Sin embargo, hay un mundo de representaciones, la cultura, que es un momento de lo real e interferir en el mismo. Explique conciencia mediante sociales no creo que no existe o que no interfiera en el proceso real e histórico. Según el propio Marx: "La crítica de la pistola no puede, por supuesto, sustituir la crítica por las armas, la fuerza material debe ser derrocado por la fuerza material; sino también la teoría se convierte en una fuerza material tan pronto se apodera de las masas "(Marx, 2008, p. 103).

Aquí es una lucha cultural del elemento (la producción y difusión de la teoría de las clases desfavorecidas) y una propuesta que muestra la necesidad de una lucha cultural. El papel de la cultura, ideas, representaciones, la lucha de clases del proceso es presentado por Marx en varias ocasiones. El punto aquí es poner la división se hace en el proceso de autoeducación del proletariado, por una parte, y la lucha cultural llevada a cabo por los revolucionarios por el otro. Según él:

En general, los baches de la vieja sociedad aún más en muchos aspectos, el desarrollo del proletariado. La burguesía vive en lucha constante: en un primer momento contra la aristocracia; más tarde, en contra de los partidos de la burguesía cuyos intereses en conflicto con el progreso de la industria; y siempre con la burguesía de los países extranjeros. En todas estas batallas, se ve obligado a apelar al proletariado, para pedir su ayuda y arrastrarle así al movimiento político. Por tanto, la misma burguesía proporciona el proletariado de los elementos de su propia educación, es decir, armas contra sí mismo (Marx y Engels 1988, p. 75).

Esta auto-educación, según lo declarado por algunas traducciones, los beneficios proletariado de la lucha de clases y el fortalecimiento individuos de otras clases ofrecen a unirse a la lucha proletaria. Esto ocurre a través de la crítica, teoría y "elementos de la cultura" que estas personas, por lo general los intelectuales, pueden ofrecer al proletariado. La crítica no es algo autosuficiente, tiene un propósito externo a sí mismo. Marx explicó el papel de la siguiente crítica: "la crítica arrancados las flores imaginarias que adornaban la cadena, no es que uno la usa la cadena sin fantasía o consuelo, sino que se libera de las cadenas y toman la flor de la vida" ( MARX, 1978, p. 106). La crítica tiene la función de contribuir a superar las ilusiones y permitir la acción transformadora, la lucha revolucionaria.

La teoría, a su vez, es fundamental, ya que es una condición previa para la crítica. "La necesidad de abandonar las ilusiones sobre su condición es la exigencia de renunciar a una condición que requiere ilusiones" (Marx, 1978, p. 106) y que significa la necesidad de explicar esta "condición que necesita ilusiones." El papel de la teoría es "conocer la verdad de lo que nos rodea" y exponer las ilusiones y "hacer que la opresión real aún más opresiva, añadiendo a que la conciencia de la opresión", tiene que ser radical, es decir, ir a la "raíz del problema ". Y sólo se puede realizar si se trata de la expresión de las necesidades radicales. La teoría debe ser una expresión de este tipo de necesidades radicales que se materializa en el proletariado, ya que es una clase social en el que se manifiesta la posibilidad de la emancipación humana. Para hablar sobre la posibilidad de que esta emancipación, Marx dice que reside

La formación de una clase con cadenas radicales, una clase de la sociedad burguesa, que no es una clase de la sociedad civil; un estado que es la disolución de todos los estados; una esfera que tiene un carácter universal por su sufrimiento universal y reclama ningún derecho especial para ti, ¿por qué no cometió violencia en su contra cualquier tipo de violencia especial, si no directamente; ya no puede apelar a un título histórico, sino simplemente a la seguridad humana; que no está en ningún tipo de especial contraste con las consecuencias, pero una oposición universal a los locales del estado alemán; una esfera, por último, no podemos emanciparse sin emancipar a todos los demás ámbitos de la sociedad y al mismo tiempo para emancipar a todos ellos; esto es, en definitiva, la pérdida completa del hombre y, por tanto, sólo pueden lograr su objetivo por la recuperación del hombre. Esta disolución de la sociedad en una clase particular es el proletariado (Marx, 1978, p. 125).

En este sentido, la teoría debe ser una expresión del proletariado y su objetivo es lograr una transformación radical de todas las relaciones sociales, del total. La teoría se encuentra en el proletariado sus armas materiales y el proletariado encuentra sus armas intelectuales en teoría. Así que "lo más rápido que el pensamiento Ray penetra en la parte inferior de este solitario populares pura" producirse la emancipación humana. La teoría es que la emancipación del cerebro y el proletariado en su corazón. La teoría sólo puede ser abolida con la extinción del proletariado y esto sólo puede ser resuelto por la realización de la teoría. En este sentido, hay una inseparabilidad de la teoría y el proletariado. El proletariado es condición posibilidad de la teoría y es gracias a él que se desprende de las personas reales y concretas que lo producen, los representantes teóricos del proletariado.

El objetivo de la teoría es la transformación radical de la realidad y los límites de la filosofía no es tener este propósito, por lo que importa no es sólo interpretar la realidad, sino transformarlo. Pero, ¿cómo esta teoría? La superación de las ilusiones, es decir, que expresa la realidad tal como es y que muestra que se está produciendo trajes y diversas formas de ilusiones. Por lo tanto, la crítica va más allá de las ilusiones y la teoría muestra su base real, la base material de ambas ilusiones acerca de la emancipación humana, cuyo potencial es en el proletariado. Por lo tanto, la misión teórica del proletariado es criticar las ilusiones, expresar la realidad social y llevarlo a la clase obrera. Se trata de un proceso concreto que se produce en la lucha de clases, como "un fenómeno inevitable, fundada en el curso del desarrollo, que la gente de las clases dominantes hasta ahora se unen a la lucha proletariado y traer a sus elementos de la cultura" (Marx, 2014). Obviamente deben ser elementos reales de la cultura, y no creaciones fantasiosas, prejuicios burgueses, con el eclecticismo trajo ideas de universidades, etc.

Estas son las reflexiones de Marx sobre lo que llamamos lucha cultural, el caso proletariado. También se ocupa de la lucha cultural de la burguesía, cuyo proceso es el opuesto. La lucha cultural burguesa se lleva a cabo mediante la producción de ideologías (Marx y Engels, 1991), es decir, los sistemas ilusorios de pensamiento en poder de los ideólogos, algunos de los cuales son productores ideologías de activos y otros, la mayoría son simplemente la cría pasivos de mismo. Este sistema ilusión sirve para legitimar, justificar y naturalizar las relaciones sociales de la sociedad capitalista. Este es el caso de los filósofos, científicos y otros. Marx se centra en varios proyectos el papel de estos ideólogos y sus ideologías. Así que si la teoría apunta a la transformación radical de las relaciones sociales, la ideología dirigida a su conservación. Las ideologías, que se jugará por los ideólogos pasivos afectan a la población y, por tanto, de ser aceptado, la lucha de clases cojín, provocando la adhesión a la sociedad capitalista. Cuando estos mismos ideólogos aliados del proletariado, en lugar de elementos de la cultura, que conducen son los prejuicios y los diseños eclécticos que nada que la lucha de los trabajadores contribuyen. Si la teoría supera las ilusiones, muestra su verdadera base y expresó que la sociedad crea la necesidad de las creaciones ilusorias tales, criticando tanto las representaciones e ideologías como la realidad que los generan, la ideología, a su vez, produce y refuerza las ilusiones. La teoría está obligado y expresó los intereses de clase del proletariado, mientras que las ideologías son expresiones de los intereses de clase de la burguesía o de otras clases conservadoras.

La Lucha Cultural de Marx

Más allá de lo que dijo sobre lo que llamamos lucha cultural, Marx efectúa concretamente. Por lo tanto, es un complemento para entender su posición sobre esta cuestión su práctica concreta. La lucha cultural de Marx se puede ver a través de su crítica de las ilusiones, especialmente las ideologías; su producción teórica, extremadamente amplia; el proceso de tomar "elementos de la cultura" para el proletariado. Tendremos una breve presentación sobre estos tres aspectos para demostrar la eficacia de la lucha cultural por Marx.

La obra de Marx es esencialmente crítico. En sus primeros escritos, que aborda el tema de la crítica de la religión y la crítica posterior de la filosofía alemana y la crítica posterior de las ideologías científicas y pseudossocialistas. Su análisis de los puntos de la religión para demostrar que se trata de un producto molido y que su auto-engaño de ser la expresión más allá de sólo esconde sus orígenes en una palabra. Muestra los orígenes sociales de la religión, y explica que es la miseria real de que surja la necesidad de la ilusión religiosa. Pero pronto pasa la crítica de la religión en la crítica de las ideologías. En obras como La ideología alemana, La Sagrada Familia, entre otros, está dedicada a la crítica de la filosofía alemana con su carácter ideológico. Sin embargo, termina yendo a la crítica de otras ideologías, como los economistas socialistas británicos y franceses. Su crítica de Malthus y "economistas vulgares", así como el ecléctico e incluso los clásicos (Adam Smith y David Ricardo) se manifiesta en El Capital, Grundrisse, Teorías sobre la plusvalía, etc. Del mismo modo, se realiza la crítica del socialismo francés y pseudossocialismo en general, como se ve en el Manifiesto Comunista, Miseria de la filosofía, entre otras obras. En varias ocasiones se avanza en otros conceptos críticos y cartas y otros lugares, a los aspectos de las ciencias naturales, como en el caso de Darwin (Viana, 2009).

La teoría producida por Marx es muy amplia y es inseparable de su crítica. El primer elemento de su trabajo teórico es su teoría de la alienación y de la historia. La teoría de la alienación presentado en París Manuscritos (también llamado "Philosophical Económico y" o "1844") es el momento de la constitución de los fundamentos concretos de su humanismo y el comunismo. El trabajo alienado es la base de la revolución proletaria, la deshumanización Se presenta como la clave para la emancipación humana, ya que esto es negar eso. La historia de la teoría se presenta en La ideología alemana, aunque en varias obras que regresa a esta pregunta, como en la Contribución a la crítica de la economía política, entre otros. A través de la elaboración de los conceptos de modo de producción, las clases sociales, la lucha de clases, entre otros, que busca expresar el movimiento histórico, fundado, a partir de cierto momento histórico debido al desarrollo de las fuerzas productivas, la lucha de clases. También desarrolla un teoría del capitalismo, que se puede ver en varias obras, aunque de una manera más estructurada en El Capital. En este libro se explica el secreto de la explotación capitalista y su esencia, la producción de plusvalía, así como sus consecuencias y desarrollos, tales como la acumulación de capital y la tendencia de la tasa de aumento. Del mismo modo e inextricablemente vinculado a él, presenta una teoría de la revolución proletaria, no sólo analizar el proletariado como clase social, así como avanzar hacia el análisis de sus luchas, su potencial revolucionario, sus experiencias, sus tendencias. También esboza los elementos, sobre la base de experiencias históricas y visión racional proporcionada por la teoría (Viana, 2014), de la sociedad comunista, como en La guerra civil en Francia y Crítica del programa de Gotha, principalmente.

Los elementos de la cultura que es parte de la praxis de la teoría proletaria y Marx se dio cuenta de eso también. Lo que muchos no saben es que los folletos de salarios, precio y ganancia y Trabajo asalariado y capital, son la expresión escrita de las conferencias que Marx dio a los trabajadores. Siempre trató de llevar la teoría a la del movimiento obrero, tanto a través de la producción en sí y su publicación como libros, pero también a través de documentos, cartas, conversaciones, conferencias, incluyendo circular AIT - Asociación Internacional de los Trabajadores. Dos momentos especiales se destacan en este proceso, que es la redacción del Manifiesto Comunista y su análisis de la Comuna de París, que figura en La guerra civil en Francia. En el Manifiesto Comunista, sintetiza elementos de su teoría de la historia, su análisis del capitalismo y la lucha de clases en esta sociedad y critica las pseudossocialismos y presenta el papel de los comunistas y los elementos de programación a la lucha revolucionaria. En La guerra civil en Francia, se presenta un análisis de la Comuna de París, sus obstáculos y problemas y su importancia histórica para el movimiento obrero revolucionario, obras divulgadas para el proletariado y podrían servir de inspiración para nuevas luchas. Por cierto, Capital, tenía que haberse hecho en cuotas, como la intención de Marx es que sea leído por los trabajadores.

En este sentido, las acciones concretas de Marx muestran una intensa lucha cultural, combinado con el trabajo de la organización y otras acciones, para fortalecer la lucha del proletariado y de la asociación de clase de la educación en la lucha contra la burguesía y el establecimiento de "libre asociación de productores "El comunismo.

De Marx a Nosotros:La Lucha Cultural hoy

Estamos en otra época, y la esencia del capitalismo - la producción de plusvalía y la acumulación de capital - sigue siendo el mismo, pero su forma ha cambiado. Hubo un amplio desarrollo tecnológico, la geopolítica mundial ha cambiado, la mercantilización y burocratización de las relaciones sociales se han intensificado, el Estado asume la nueva forma, entre muchos otros temas. Marx produjo su trabajo durante el extenso régimen de acumulación y pasar al intensivo. En este sentido, los esquemas de acumulación posteriores (conjugados e integrales) no se han vivido y analizado por él, a menos que en su información de tendencias. Lucha de su tiempo de los trabajadores se produjo en un contexto dado y las condiciones actuales son muy diferentes. Los partidos y sindicatos supuestamente "trabajadores" son burocracias que no tienen nada que ver con el movimiento revolucionario del proletariado, siendo más de un obstáculo. Del mismo modo, los medios de comunicación oligopolistas ganó un espacio mucho más grande y el régimen de acumulación completa, internet y las redes sociales están ganando terreno.

El capitalismo le resulta cada vez más difícil de reproducir. Esto es parte de su historia, pero cuanto más se desarrolla y demuestra la capacidad para superar la crisis y sobrevivir, es más dificultades más amplias y profundas. Las experiencias revolucionarias después de la Comuna de París trajeron no existen problemas en la época de Marx, como la amenaza de la contrarrevolución burocrática. Después régimen de acumulación intensivo, una enorme clase burocrática emerge y su parte más radicalizada, presente en los partidos más pequeños y de los sindicatos, se vuelve ávido de poder y por eso decimos "representante del proletariado." Esto crea otro obstáculo para la lucha proletaria: además de la lucha contra el capital y su aparato, el estado capitalista también tienen que deshacerse de sus "vanguardias" falsos y los que dicen que están de su lado.

Estos y otros cambios complica la lucha de clases, sobre todo con la aparición de nuevas ideologías y supuestos conceptos críticos que, básicamente, sólo crea una división y aislamiento sectores de la sociedad en lugar de conducir a una unificación que fortalezca la lucha por el cambio social . Estas luchas aisladas de grupos aislados, impregnados de ideologías como "género", "liberación animal", entre otros, terminan siendo mejorada la hegemonía burguesa en los movimientos sociales y las luchas diarias, lo que dificulta el aumento de las luchas proletarias y revolucionarias.

Así, la lucha cultural asume nuevas tareas. Por un lado, tenemos que luchar contra el debilitamiento interno del marxismo (auténticas y no sus deformaciones burocráticas expresadas en el leninismo y la socialdemocracia), con el fin de buscar una alianza con las ideologías burguesas no perder terreno. A pesar de la preocupación de no perder espacios y crear diferencias innecesarias sean legítimas, es necesario aunar esfuerzos y muchos están pegando a las ideologías y conceptos erróneos por falta de profundización teórica, información, etc., esto es un arma de doble filo, ya que fortalece la que tiene que ser combatido.

La debilidad interna es aquella en la que los propios defensores de una rendición concepción a las ideas de los opositores, están sujetos a las modas, introyecto otras concepciones gracias a la victimización de los grupos, es decir, un proceso de origen externo que genera un debilitamiento interno, ya sea por la presión social, ya sea por falta de formación teórica y sentido crítico más desarrollado. A veces esto se pone de manifiesto en el temor de entrar en shock y es impopular. Sin embargo, un revolucionario es, a no ser que en el momento de la revolución, impopular en la naturaleza.

Sin embargo, este es sólo uno de los nuevos temas de actualidad que afectan a la lucha cultural hoy. Las tareas son mucho más numerosos. Hay que tener "elementos culturales" para el proletariado y otros sectores de la sociedad potencialmente revolucionario, y esto a través de libros, revistas, periódicos, folletos, charlas, uso de los medios de comunicación, internet, etc. Sin embargo, para ser realmente "elementos de la cultura" es necesario no sólo "información" o consignas, sino que tiene un carácter formativo, proporcionando herramientas intelectuales para interpretar y actuar en la lucha de clases.

Del mismo modo, con el fin de continuar la lucha cultural y colaborar con la auto-formación intelectual de la población y los militantes, se necesita la producción teórica y la crítica de las ideologías y representaciones cotidianas ilusorias. La producción teórica se debe estimular y lleva a cabo con el fin de colaborar con la comprensión de las relaciones sociales concretas del capitalismo, sus mecanismos de reproducción de las contradicciones, tendencias y potencial. Esta es la base para la crítica de las ideologías que no sólo desempeñan el papel de los individuos y los intelectuales que influyen, entre ellos el potencial retador, ya que, a través de estas y otras formas, movimientos sociales y las luchas sociales. Así que la crítica de las diversas ideologías, en diversas formas y grados de desarrollo, se debe realizar. Por otra parte, la crítica de lo imaginario, las representaciones cotidianas ilusorias producidas por la población, es otro elemento necesario, porque es otro obstáculo, incluyendo el avance de la auto-educación proletaria. Tenemos que avanzar hacia la difusión de verdaderas representaciones cotidianas y su paso a formas más amplias de pensamiento y desarrollado.

Del mismo modo, la lucha contra los valores dominantes y la mentalidad burguesa es otro elemento que debe ocurrir, a pesar de los obstáculos más fuertes en este caso. La crítica de la axiología, los valores dominantes en sus diversas configuraciones, es un elemento que debe ser uno de los brotes de lucha cultural. Por otra parte, el reconocimiento y la discusión de axionomia, los valores auténticos, que deben cayendo en humanismo abstracto, entendiendo que algunos de ellos pueden ser materializado hoy, pero otros no, y por lo tanto se necesita una ética libertaria y dominio teórico. La relación entre la teoría y la ética libertaria es esencial para evitar caer en el sentimentalismo, la moral y / o el humanismo abstracto. La materialización de axionomia en el conjunto de las relaciones sociales presupone la superación de la sociedad capitalista y esto se hace a través de la lucha de clases y por lo tanto sólo en parte se realiza en la actualidad. Los verdugos no pueden ser tratados con la solidaridad, a pesar de ser un verdadero valor, porque lo contrario no es cierto.

Por lo tanto, los elementos mencionados por Marx siguen siendo válidas y deben ser profundizadas. Obviamente, ya sea individual puede centrarse en formas específicas de lucha cultural, aunque lo ideal es actuar en absoluto. Sin embargo, si una persona colabora haciendo poesía, es decir, la realización de la lucha cultural a través de la producción artística, ya que en la perspectiva proletaria, entonces es algo para apoyar. Anime a ir más allá de eso es algo posible y deseable, pero depende de lo psíquico de la singularidad individual, su historia de vida, las condiciones sociales, etc., así que lo que se debe exigir es que el contenido de su producción artística es revolucionario, porque si no es así no contribuye a la lucha.

Así como Marx en un punto, se fue a la biblioteca de Londres y dijo así contribuir mejor con la lucha de clases, hay que reconocer las necesidades, límites, contextos que rodean a las personas y que la libertad en la lucha es crucial la lucha por la libertad, ya que el objetivo final es esto, que haya coherencia entre la producción cultural y la lucha por la autogestión social. Marx va a la biblioteca de Londres estaba estrechamente relacionada con la producción de su capital de trabajo, una de las producciones teóricas más importantes que se han hecho, y de fundamental importancia para la lucha proletaria.

En el caso de las formas más organizadas y colectivas de lucha, es necesario reflexionar críticamente y elaborar programas de acción para la lucha cultural. Por lo tanto, los procesos de producción y publicación teórica, el desarrollo de mecanismos y la difusión de la crítica, la creación de procesos de difusión y propaganda revolucionaria y articulación de todo dedicado a los movimientos sociales en los movimientos de huelga, la lucha de clases generales.

En resumen, la lucha cultural es uno de los principales elementos de la praxis revolucionaria. Y no se separa de todos los procesos de lucha en la sociedad. Lo que no praticistas darse cuenta es que cada pelea tiene un elemento cultural en cuestión. Un movimiento de huelga, reclamos y acciones están impregnados por concepciones, representaciones, etc., en el sentido de que las necesidades, la información, las posiciones, son producto de las interpretaciones y reflexiones. Lo mismo ocurre con las manifestaciones y las protestas, el trabajo en los barrios, etc. Sin la acción humana es la conciencia desconectado y esta es una de las determinaciones de este proceso. Un trabajador con mentalidad burguesa puede ser favorable a la huelga para aumentar su salario, pero será en contra de ella cuando hay peligro de despido. Su posición está estrechamente relacionada con sus opiniones, valores, etc. Del mismo modo, en el mismo movimiento, los trabajadores revolucionarios pueden defender la huelga, pero carece de argumentos, información, etc., por no contar con elementos de la cultura suficientes para entrar en el choque cultural establecido. Un tercer trabajador puede estar en un punto en contra de la huelga porque su partido ofrece esta guía y los argumentos para ello, tal vez por razones electorales o alianzas políticas o incluso vínculo con el sindicato y / o el gobierno. Estos trabajadores pueden, al mismo tiempo, ser honesto y hacerlo para dar crédito a sus compañeros de partido y carece de la información y la cultura los elementos para comprender las motivaciones reales detrás de la posición de su partido.

Un militante que simplemente ir y apoyo, sin criticar, sin elementos de la cultura, la información, las herramientas intelectuales, profundas contribuye muy poco o, en algunos casos, terminan reforzando la hegemonía burguesa en ella. Él, como el último ejemplo de la mano de obra, también puede ser honesto y creo que esto es lo que todo el mundo debería hacer, pero terminan contribuyendo a las fuerzas conservadoras, incluso disfrazados de reformadores o incluso "revolucionarios", llegar a tener la supremacía en el proceso lucha.

Por lo tanto, la lucha cultural es un elemento fundamental de la lucha de clases, tanto en relación inmediata con los trabajadores y las luchas sociales en general e indirecta, en el mundo de la cultura. Y la aclaración de su importancia y su papel estratégico en la lucha por la transformación radical de todas las relaciones sociales, la abolición del capitalismo y el establecimiento de autogestión social, es parte de la misma lucha cultural y divulgación significa tomar elementos de la cultura para la población en general, y para el proletariado en particular. En resumen, la lucha cultural impregna a toda la sociedad y el conocimiento de sus necesidades es uno de sus momentos. Eso significa, básicamente, para proceder a lo realizan Marx y otros, pero más reflejada y conscientemente, con el fin de ser considerado adecuadamente y se inserta en una estrategia revolucionaria.

Referencias

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