LA CONCEPCIÓN MARXISTA DE LAS CLASES SOCIALES
Nildo Viana
Uno de los
conceptos fundamentales de la teoría marxista es el de las clases sociales. A
pesar de esto, es uno de los menos entendidos y recibió la menor contribución y
desarrollo después de Marx. Esto crea una dificultad para la teoría marxista y
abre espacio para deformaciones, malentendidos y simplificaciones. En general,
la solución encontrada es complementar la concepción de Marx con una breve
definición de Lenin (solo un párrafo de un folleto que muestra que no conoce la
teoría de clases de Marx) y esta última se toma como una gran referencia y, por
lo tanto, no se entiende nada del concepto de clases sociales en su sentido
original y auténtico.
El presente artículo es solo una síntesis de otro trabajo que analizó el
concepto de clases sociales de Marx de manera más extensa y profunda,
presentando los aspectos fundamentales. En este artículo, hemos evitado poner
en práctica los argumentos en el trabajo de este autor, lo que requeriría una discusión
conceptual completa, un análisis del proceso de formación de conceptos,
confirmando citas y aclaraciones, que sería el espacio de un libro y no un
artículo. Por lo tanto, aquí no nos interesa demostrar que esta es una
interpretación correcta de Marx, sino solo presentarla, ya que dicha
demostración se llevó a cabo en otros lugares[1].
El concepto de
clases sociales en Marx se refiere a varios otros conceptos, característicos
del materialismo histórico, que incluyen el modo de producción, las relaciones
de producción, la división social del trabajo, la forma de vida, los intereses,
la lucha de clases, entre otros. Indudablemente, aquí abordamos el concepto
general de clases sociales, es decir, el enfoque de clases sociales en todas
las sociedades de clases. En cada sociedad específica, tendremos una forma
específica de explotación, relaciones de producción específicas, clases
sociales específicas, etc. En este sentido, expondremos los conceptos
fundamentales del materialismo histórico para trabajar sobre el concepto de
clases sociales y luego expondremos los conceptos específicos para analizar las
clases sociales específicas del capitalismo.
El concepto de
clases sociales en Marx se refiere a varios otros conceptos, característicos
del materialismo histórico, que incluyen el modo de producción, las relaciones
de producción, la división social del trabajo, la forma de vida, los intereses,
la lucha de clases, entre otros. Indudablemente, aquí abordamos el concepto
general de clases sociales, es decir, el enfoque de clases sociales en todas
las sociedades de clases[2].
En cada sociedad específica, tendremos una forma específica de explotación,
relaciones de producción específicas, clases sociales específicas, etc.[3]
En este sentido, expondremos los conceptos fundamentales del materialismo
histórico para trabajar sobre el concepto de clases sociales y luego
expondremos los conceptos específicos para analizar las clases sociales
específicas del capitalismo.
El primer y
fundamental concepto es el del modo de producción. El modo de producción es la
forma en que los seres humanos producen y reproducen los medios de
supervivencia (medios de producción, condiciones para hacerlo y medios de
consumo). Sin el proceso de producción, no hay forma de supervivencia humana y
es un momento fundamental y determinante en la vida social. La teoría de Marx
apunta precisamente a esto, es decir, la cuestión de la primacía del modo de
producción sobre otras relaciones sociales. Y se entiende por "otras
relaciones sociales" no solo que existen tales relaciones sino también que
el modo de producción en sí mismo es un conjunto de relaciones sociales. El
aspecto fundamental que caracteriza / determina un modo de producción son las
relaciones de producción.
El modo de
producción consiste en ciertas relaciones de producción y fuerzas productivas.
Las fuerzas productivas son tanto los medios materiales para llevar a cabo el
proceso de producción (los medios de producción) como la capacidad productiva
de la fuerza laboral en una etapa dada de desarrollo y las características y
habilidades necesarias para llevar a cabo la producción en el contexto de tales
relaciones y Otras condiciones para llevar a cabo el proceso de producción. Las
relaciones de producción son relaciones sociales entre los seres humanos en el
proceso de producción, es decir, cómo se relacionan en el proceso de trabajo,
en el proceso de acceso a los medios de producción, en el proceso de
distribución del producto, etc., formando un conjunto relaciones sociales.
Bueno, en este nivel
genérico, no hay referencia a las clases sociales. Esto es correcto, en el
sentido de que todas las sociedades tienen un modo de producción (sin el cual
la reproducción humana no sería posible), pero no todas tienen clases sociales.
De ahí la división entre sociedades sin clases y sociedades de clases. Las
sociedades que existieron durante la llamada "prehistoria" no eran
sociedades de clases. Esto surge en cierto momento histórico. Aquí no es un
objetivo discutir el origen de las sociedades de clases o sus formas de
existencia, sino simplemente dejar en claro que tales sociedades no siempre
existieron, tuvieron un origen histórico y asumieron diversas formas y que
existe una tendencia y posibilidad de ser superado por una sociedad sin clases
nueva y más desarrollada, lo que Marx llamó "comunismo" o
"asociación libre de productores", o incluso "autogobierno de
productores".
Una vez que esto
se aclara, tenemos que demostrar que las relaciones de producción en las
sociedades de clases son radicalmente diferentes de las de otras. Se
constituyen como relaciones de explotación, relaciones de clases sociales. Sin
embargo, sucede que en una sociedad dada, puede haber diferentes formas de
relaciones de producción. En todos ellos, sin embargo, existen relaciones de
producción dominantes, que constituyen el modo de producción dominante[4].
Aquí es donde tenemos la base para comprender la teoría de las clases sociales
de Marx. En las relaciones de producción dominantes se constituyen las dos
clases sociales fundamentales, la clase productora y la clase explotadora. Sin
lugar a dudas, puede haber otras clases explotadoras y productoras/ explotadas,
pero esto depende de cada caso específico. Las dos clases fundamentales no son
las únicas. Son las clases del modo de producción dominante, pero hay clases de
modos de producción subordinados y aquellos constituidos en formas sociales
(las formas de regularización de las relaciones sociales o
"superestructura").
Marx no designó a
las dos clases principales como fundamentales, excepto brevemente, y no produjo
términos para designar a las otras clases, aunque hizo ciertas referencias a
casos específicos, como cuando utilizó el término clases improductivas (MARX,
1983)[5],
cuando se trata el caso de ciertas clases en el capitalismo. Sin embargo, antes
de destacar el tema de las diferentes clases sociales, es necesario analizar
qué son las clases sociales. El concepto de relaciones de producción dominantes
nos remite a las clases fundamentales, pero también a la división social del trabajo
en la sociedad. Las relaciones de producción dominantes expresan la división
social del trabajo entre las clases explotadoras y explotadas, pero hay, en
tiempos de transición, antiguas relaciones de producción en declive, que se
refiere a las clases sociales en decadencia (en el caso de la transición del
feudalismo a capitalismo, las clases decadentes eran la nobleza, el clero y los
sirvientes, que dejaron de existir con el tiempo y la consolidación del modo de
producción capitalista); nuevas relaciones de producción subordinadas a las
dominantes, que constituyen otras clases sociales (en el caso del capitalismo,
campesinos, artesanos, etc.), y las clases sociales que existen para garantizar
la reproducción de las relaciones de producción dominantes (Estado y otras
instituciones, y aquellos que llevan a cabo el trabajo de represión,
legitimación ideológica, etc., de las relaciones dominantes de producción y
otras relaciones sociales), incluido el contingente que está marginado en la
división social del trabajo, la clase de marginales[6].
Esta división
social del trabajo está constituida por las relaciones dominantes de
producción, que es su determinación fundamental. Aquí, entonces, tenemos los
conceptos fundamentales de las relaciones dominantes de producción y la
división social del trabajo, que incluye las relaciones subordinadas de
producción y las actividades sociales improductivas en general,
"superestructurales", así como las que están fuera o al margen de la
división social del trabajo. A través de estos conceptos es más fácil entender
el concepto de clases sociales. A pesar de expresar varios conceptos
(relaciones de producción dominantes, relaciones de producción subordinadas,
división social del trabajo, forma de vida, intereses, oposición y lucha), en
realidad están unificadas, ya que están estrechamente relacionadas y son
determinaciones unos de los otros. De acuerdo con Marx,
Esta fijación de la actividad
social, esta consolidación de nuestro propio producto social en una fuerza
objetiva que nos domina, escapa de nuestro control, contradice nuestras
expectativas, reduce nuestros cálculos a la nada, sigue siendo uno de los
momentos más importantes en el desarrollo histórico (MARX y ENGELS), 1982, p.
29).
Las clases
sociales están formadas por un grupo de individuos que tienen actividades
comunes fijadas por la división social del trabajo, que generan formas
particulares de vida para cada clase. Esta forma de vida común, constituida por
la posición de la clase en la división social del trabajo, genera intereses
comunes y también oposición / lucha común contra otras clases. Por lo tanto,
tenemos los siguientes elementos que este conjunto de individuos tiene en común
y que caracterizan a una clase: forma de vida, intereses y oposición a otras
clases. Sin embargo, una clase social no puede reducirse a esto, ya que hay
otros grupos sociales que tienen formas de vida comunes, intereses comunes y se
oponen a otros grupos. Es necesario comprender que tales características
comunes de los individuos pertenecen a una clase están determinadas por la
división social del trabajo y esto, a su vez, por el conjunto de relaciones de
producción, esencialmente por las relaciones de producción dominantes, por el
modo de producción dominante. Es por eso que podemos distinguir las clases por
su posición en la división social del trabajo, con las relaciones dominantes de
producción constituyendo las dos clases fundamentales y en otras relaciones de
producción otras clases y en las formas sociales (la llamada
"superestructura") otras clases, y también aquellos que están
marginados en la división social del trabajo.
Así, partimos de
la determinación fundamental (relaciones dominantes de producción, que
constituyen las dos clases fundamentales) a la división social del trabajo que
constituye las otras clases. Estas clases no fundamentales, cuando se
constituyen, tienen formas de vida, intereses y oposición comunes a otras
clases (lo que genera costumbres y representaciones que también son comunes).
Estos aspectos caracterizan las clases sociales: estilo de vida común,
intereses comunes, lucha común, derivados de la posición en la división social
del trabajo, que, a su vez, está determinada por el modo de producción
dominante.
Sin embargo, las
clases sociales están determinadas por tales relaciones y solo pueden actuar y
afirmar sus intereses de clase cuando crean una forma de asociación y, por lo
tanto, actúan y luchan colectivamente. Este es el caso de las clases dominantes
que se desarrollaron en la historia. Ellos, para afirmar sus intereses de
clase, constituían su principal forma organizativa: el Estado. La génesis del
Estado, a su vez, significa la expansión de la división social del trabajo y,
por lo tanto, el espacio para el surgimiento de nuevas clases sociales. Sin
embargo, especialmente en el caso de las clases explotadas, existe una gran
dificultad para crear una asociación y, por esta razón, generalmente se
encuentran en la situación de una clase en sí mismas y no alcanzan la situación
de una clase por sí[7].
Sin embargo, aquí
todavía estamos en un nivel genérico, es decir, válido para todas las
sociedades de clases. De esta manera pudimos identificar un conjunto de clases
sociales existentes. Las clases sociales fundamentales que se constituyen en el
modo de producción dominante, y las clases sociales subsidiarias, que abarca
todas las demás clases de una sociedad concreta. Entre las clases sociales
subsidiarias, podemos ubicar las clases constituidas en los modos de producción
subordinados, que podemos llamar las clases sociales de propiedad subordinadas
(que giran en torno al modo de producción dominante), las clases sociales de
transición, que son las que se originan en producción anterior y aún
sobreviven, durante algún tiempo, en el modo de producción ascendente, las
clases sociales marginales, que están al margen de la división social del
trabajo, las clases sociales improductivas, que son las que existen en la
instancia de las formas sociales ("superestructura" o formas de
regularización de las relaciones sociales).
Así, las clases
fundamentales están constituidas en el modo de producción dominante y las
clases subordinadas en los modos de producción subordinados. Las clases de
transición que son remanentes y están constituidas por modos de producción
anteriores. Además de estos, hay clases derivadas de relaciones de producción
dominantes, clases improductivas que están constituidas por formas sociales y
clases marginales, que están marginadas debido a su expulsión de las relaciones
de producción y las relaciones de reproducción de un modo de producción
dominante y no están vinculados a otros modos de producción.
La existencia y
reproducción de clases sociales, lo que significa la producción y reproducción
de la clase dominante, de explotación, hace necesario un conjunto de
actividades y formas de trabajo no productivo que permitan la reproducción de
las relaciones de producción. La burocracia estatal, el ejército, la iglesia,
los partidos, etc., son lugares para el ejercicio del trabajo improductivo y
tienen el papel de reproducir las relaciones de producción dominantes. En este
sentido, las clases improductivas son aquellas que ejercen actividades
vinculadas a la reproducción de las relaciones de producción. Marx no
profundizó el análisis de estas clases y dejó notas sobre su existencia sin,
sin embargo, enumerar cuáles y cuántas serían. Junto a estas clases
improductivas también podemos hablar de las clases marginales, que son clases
de aquellos que están marginados en la división social del trabajo, como los
plebeyos en la antigua Roma.
Así, las clases
existentes en un nivel más general son las clases dominantes, las clases
explotadas, las clases subordinadas, las clases de transición, las clases
improductivas y las clases marginales. Estas clases están formadas por
individuos que tienen formas de vida y actividad comunes, de las cuales derivan
ciertos intereses comunes y oposición a las otras clases, lo que significa que
se caracterizan por su unidad interna y por la lucha contra otras clases, que
es parte de su unidad Todas estas clases luchan entre sí y participan en la
confrontación de las dos clases fundamentales, de una forma u otra.
La lucha de
clases produce nuevos elementos comunes y refuerza la unificación de cada
clase. El resultado de las luchas de clases es la transformación social, es
decir, la institución de una nueva forma de sociedad para reemplazar la
antigua. Es por eso que la historia de las sociedades ha sido la historia de
las luchas de clases. Marx otorga especial importancia al proceso de
unificación y asociación de una clase social. Explicó esto con la idea de pasar
de una clase a otra. La clase dominante se convierte en clase con el proceso de
lucha contra la clase dominante anterior y se unifica a través del estado, que se
utiliza para defender sus intereses generales. Las clases explotadas encuentran
difícil pasar a la clase por sí mismas y el paso se logra a través de la lucha.
Sin embargo, la efectividad de esto dependerá de las luchas y, en algunos
casos, puede no ocurrir. En el caso del campesinado, por ejemplo, Marx vio
dificultades debido a que la forma de producción se basaba en la producción
pequeña. En el caso del proletariado, lo vio como un proceso de tendencia
derivado de las luchas de clases y su posición en las relaciones de producción
capitalistas.
En la historia de
las sociedades humanas, el proceso de lucha de clases conduce a la
transformación social. En este contexto, las clases en lucha buscan o preservan
una determinada sociedad y modo de producción dominantes o buscan
transformarla, instituyendo un nuevo modo de producción dominante y una nueva
sociedad. Toda clase que aspira a ser una clase dominante, presenta sus
intereses particulares como intereses universales y, una vez que llega al
poder, se vuelve conservadora y busca, por todos los medios, reproducir las
nuevas relaciones dominantes de producción, relaciones de dominación y
explotación. Este proceso termina solo con el surgimiento de una sociedad que
genera una clase social que significa la abolición de todas las clases
sociales, creando así una identidad entre un interés de clase particular y el
interés universal de la humanidad y esto solo ocurre en el capitalismo. De ahí
la importancia fundamental del análisis de las clases sociales en el capitalismo.
Clases sociales en el capitalismo
El enfoque
anterior era mostrar la concepción general de las clases en Marx, que se
refiere a todas las sociedades de clases. Sin duda, Marx hizo referencia a la
división de clases en sociedades de clase precapitalistas, pero no produjo
ningún análisis estructurado y profundo de ninguna de estas sociedades
específicamente. Marx analizó las clases sociales más ampliamente bajo el
capitalismo, debido a la posibilidad abierta de la lucha de clases en esta
sociedad para generar una sociedad sin clases. Por lo tanto, es esencial
analizar la concepción de Marx de las clases sociales en el capitalismo.
Analizó el modo de producción capitalista con mayor profundidad y a partir de
ahí identificó diferentes clases sociales y sus dinámicas de existencia y
lucha. Lo que podemos hacer aquí es solo una síntesis del inmenso trabajo
analítico de Marx, que desarrollamos con mayor detalle y profundidad en otro
trabajo, ya mencionado (VIANA, 2012).
Marx dejó su
capítulo sobre las clases sociales incompleto en O Capital, aunque en otros
capítulos ya ha presentado varios elementos que son esclarecedores en vista de
su concepción de la clase social. Asimismo, en varios pasajes, hace referencia
a diferentes clases, aunque su enfoque, en este trabajo, es en las dos clases
sociales fundamentales, aquellas que constituyen y están constituidas por las
relaciones de producción capitalistas: la burguesía y el proletariado. Esto se
explica por el hecho de que el fenómeno que Marx analiza en El capital no es la
sociedad capitalista en su conjunto, sino solo una parte de ella, el modo de
producción capitalista. El modo de producción capitalista constituye las dos
clases sociales fundamentales a través de la producción de plusvalor. En el
volumen 01 de O Capital, Marx (1988) trata precisamente de la producción de plusvalor
y luego desarrolla elementos de este proceso en otros capítulos, tanto los
aspectos históricos como sus consecuencias, incluida la existencia de otras
clases sociales.
Las relaciones de
producción capitalista se caracterizan por la producción de plusvalor, es
decir, la producción de bienes específicamente capitalista. El proletariado
aparece con la clase productora de mayor valor y la burguesía como la clase que
posee ese mayor valor. Es una relación de explotación, una relación de clase y,
por lo tanto, la lucha de clases. Sin embargo, contrario a lo que piensan los
no lectores y malos lectores de Marx, no concibió solo estas dos clases bajo el
capitalismo. La clase productora más valiosa, el proletariado, se confunde con
otras clases sociales, especialmente los asalariados. Algunos definen
erróneamente al proletariado a través del trabajo asalariado. Sin embargo, Marx
presenta una distinción entre trabajo productivo e improductivo, con el
proletariado compuesto por trabajadores asalariados productivos. El carácter
productivo del trabajo de los proletarios se encuentra precisamente en la
producción de plusvalor[8].
Los trabajadores del comercio, por ejemplo, están constituidos en las relaciones
de distribución de bienes y no de producción de mayor valor, siendo, por lo
tanto, trabajadores improductivos.
El modo de
producción capitalista genera, para reproducirse, un conjunto de clases
sociales que tienen una función específica en la división social del trabajo.
Estas clases involucradas en las relaciones reproductivas del capitalismo son
las clases sociales improductivas. Este es el caso de la
"burocracia", tanto las empresas estatales como las privadas. Además
de la burocracia, Marx (1988) identificó lo que llamó, en O Capital, la
"clase de sirvientes" (mayordomos, trabajadores domésticos en
general). Así, las clases involucradas en las relaciones de distribución
capitalista y las formas sociales burguesas ("superestructura")
constituyen las clases sociales improductivas, que son aquellas que no producen
plusvalor[9].
Además de las
clases sociales fundamentales e improductivas, existen clases sociales
transitorias, que existen solo durante el proceso de formación del capitalismo
y que persisten durante un cierto tiempo después. Este es el caso de la
nobleza. Con el desarrollo capitalista, las clases sociales vinculadas a modos
de producción anteriores se abolieron por completo. En el proceso de formación
del capitalismo, también aparecen ciertos modos de producción subordinados al
mismo, que son clases subordinadas al capital. Es el caso de los campesinos y artesanos,
que son modos de producción subordinados al capitalismo. Como son clases
propietarias subordinadas al capital, se enfrentan al capital, pero, al mismo
tiempo, al proletariado, ya que representa la abolición de la propiedad privada
en general. También existen otras clases sociales propietarias que se asemejan
a la clase burguesa, como los terratenientes, rentistas, pequeños propietarios,
etc.
Además de estas
clases, existe el "ejército de reserva industrial", es decir, un
grupo de individuos que no pueden vender su fuerza de trabajo como los
proletarios, ya sea temporalmente o en forma de subempleo. Marx no fue preciso
a este respecto y en algunos pasajes se refirió a este conjunto como
lumpemproletariado, aunque en otros pasajes usó este término para referirse
solo a los más empobrecidos del ejército de reserva industrial[10].
Consideramos más apropiado considerar al lumpemproletariat como el conjunto del
ejército de reserva industrial, es decir, incluyendo a todos los desempleados,
subempleados y marginados en la división social del trabajo.
De esta manera
podemos afirmar que, en la sociedad capitalista, hay clases fundamentales
(burguesía y proletariado), clases sociales improductivas (burocracia,
subordinados, etc.), clases transitorias (nobleza, clero, etc.) y clases no
propietarias. capitalistas y semicapitalistas (campesinos, terratenientes,
artesanos, pequeños terratenientes, etc.) y la clase marginal
(lumpemproletariado).
Este conjunto de
clases sociales existe solo dentro de la totalidad de la sociedad capitalista y
a través de la relación establecida entre ellas. La concepción marxista de las
clases sociales no tiene nada que ver con las ideologías de estratificación
social, especialmente aquellas que distinguen las clases sociales por nivel de
ingresos. Las clases sociales transitorias están desapareciendo con el
desarrollo capitalista, integrándose y metamorfoseándose y transformándose en
otras clases sociales. Las clases no capitalistas y semicapitalistas están
subordinadas al capital y al aparato estatal. El modo de producción campesino,
por ejemplo, está subordinado a las relaciones de distribución capitalista, así
como al estado capitalista, sujeto a "métodos secundarios de explotación
capitalista". Las clases sociales improductivas sobreviven gracias al
proceso de compartir el valor agregado global en toda la sociedad. El Estado,
por ejemplo, drena parte del valor agregado global y lo pasa a sus trabajadores
asalariados improductivos (burocracia, subordinados, intelectuales). Los
inquilinos también agotan parte del valor agregado global a través de la
apropiación de más dinero (VIANA, 2016).
Así, las clases
sociales están relacionadas por la división social del trabajo y su función en
ellas, así como por el proceso de compartir plusvalor a través de las
relaciones de distribución capitalistas. Esto genera diferentes formas de vida,
intereses y luchas entre clases. Este proceso es complejo, ya que las clases
superiores (burguesía, burocracia, intelectuales, terratenientes) tienen una
proximidad e intereses comunes, a pesar de sus disputas y conflictos internos,
y las clases desfavorecidas (proletariado, lumpemproletariado, campesinado,
subordinados, etc.) también tienen proximidad e intereses comunes, pero también
chocan por razones secundarias y por la hegemonía burguesa.
Esta situación se
vuelve aún más compleja si recordamos que la división social del trabajo genera
un conjunto de subdivisiones y que las clases sociales tienen divisiones
internas, que Marx llamó "fracciones de clase". La burguesía, por
ejemplo, tiene varias fracciones: industrial, agrícola, comercial, financiera,
etc. El proletariado también: industrial, agrícola, construcción civil, etc. La
burocracia, a su vez, se puede dividir en estatal, universitaria, partidista,
sindical, etc. Estas fracciones de clases comparten similitudes esenciales y
diferencias existenciales, manteniendo los intereses comunes de la clase
social.
Por lo tanto,
todas las clases sociales en el capitalismo chocan, directa o indirectamente.
Sin embargo, tienden a girar en torno a la lucha entre las dos clases
fundamentales, la burguesía y el proletariado. Sin embargo, esta lucha de
clases ocurre espontáneamente y sin una mayor conciencia por parte de los
individuos que pertenecen a las clases sociales. Las clases sociales tienden a
crear organizaciones y formas de conciencia, más o menos desarrolladas, que
expresan su perspectiva e intereses. Marx explica el proceso de pasar de una
clase a otra por sí misma (MARX, 1989) o, como preferimos, clases determinadas
para clases autodeterminadas, a través de la asociación (MARX y ENGELS, 1982;
VIANA, 2012). Sin embargo, es necesario abrir un paréntesis para explicar lo
que significa el cambio de clase para usted. Los términos se toman de Hegel y
reciben un tratamiento, en este filósofo, como el desarrollo de un potencial ya
contenido en el ser, como en el ejemplo de la semilla, que tiene la planta en
sí misma. El paso del poder a la acción es lo que expresa el paso de la clase a
sí misma. Y el para-si de las clases significa desarrollar su potencial para
expresar sus propios intereses, es decir, la mutación de una clase determinada
a una clase autodeterminada. Esto es mucho más amplio que la concepción
kautskyista-leninista que se ha vuelto dominante y que se refiere solo al
problema de la conciencia. En todas las referencias de Marx a este proceso, que
trata con las clases dominantes y el estado, así como con el campesinado o el
proletariado, nunca redujo la autodeterminación a la instancia de conciencia.
Obviamente, la conciencia es parte de la autodeterminación, porque nadie,
individual o grupal, puede autodeterminarse sin ser consciente de sus
intereses. Sin embargo, ningún individuo o clase puede autodeterminarse a
través de otros, esto no sería autodeterminación sino dominación y reproducción
de la etapa de la clase misma, determinada por otros. Para aclarar esto, es
suficiente citar el pasaje más famoso de Marx sobre esto:
Las condiciones económicas
transformaron inicialmente la masa del país en trabajadores. El dominio del
capital creó para esta masa una situación común, intereses comunes. Esta masa,
por lo tanto, ya es, en relación con el capital, una clase, pero aún no es para
sí misma. En la lucha, de la cual hemos marcado algunas fases, esta masa se
reúne y se constituye como una clase (MARX, 1989, p. 159).
Así, la reunión,
la unificación, a través de la asociación, es lo que expresa este pasaje de una
clase determinada a una autodeterminada, lo que significa, simultáneamente, el
desarrollo de la conciencia y la organización de la clase. En el caso de la
clase trabajadora, es una clase determinada, producida y reproducida por la
clase dominante, pero cuando, a través de la lucha, se une, organiza, defiende
conscientemente sus intereses, se convierte en una clase autodeterminada, de
acuerdo con su servicio. clase, dándose cuenta de su potencial revolucionario.
La burguesía
tiene una asociación que representa sus intereses: el estado capitalista.
Además del estado capitalista, crea otras organizaciones con el mismo objetivo,
formando lo que llamamos el bloque dominante. Las clases auxiliares de la
burguesía también crean sus organizaciones y formas de conciencia, pero con la
ambigüedad de su posición de clase (sus sectores más radicales afirman
representar al proletariado y buscan autonomizar y conquistar el poder del
estado burgués y sus sectores más moderados se alían con el bloque dominante y
no choque con el capital), reforzados por algunos sectores de las clases
desfavorecidas, forman el bloque progresivo. Este bloque quiere reemplazar al
bloque dominante, pero carece de la fuerza para hacerlo, excepto en casos
históricos raros (como el caso del bolchevismo en la Revolución Rusa). El
bloque dominante y el bloque progresivo a menudo entran en conflicto debido a
su oposición, especialmente en la disputa por el poder del estado[11].
Un tercer bloque constituye
antagonismo a estos dos. Es el bloque revolucionario, que expresa los intereses
de clase del proletariado, y generalmente reúne a sectores de las clases
desfavorecidas, de la juventud (de varias clases), de los intelectuales. Este
bloque es generalmente marginal en la sociedad capitalista. Solo se fortalece
cuando se fusiona con el proletariado, lo que ocurre en los momentos
revolucionarios.
Los bloques
sociales son las formas organizativas y conscientes de las clases sociales,
pero en momentos de estabilidad social, financiera y política, no son
dominantes y no siempre logran un gran espacio en las clases sociales en su
conjunto. Es en tiempos de crisis que los intereses de clase se vuelven más
claros y la radicalización de la lucha de clases tiende a fortalecer los
bloqueos sociales, reuniendo a sectores cada vez más firmes. La fusión entre
los bloques sociales y las clases sociales que representan solo ocurre en
momentos revolucionarios.
Consideraciones finales
El propósito de
este texto era rescatar la concepción marxista de las clases sociales, tomando
a Marx como la referencia principal. Ciertamente, Marx no puede desarrollar y
estructurar una teoría de las clases sociales, pero proporcionó los elementos
fundamentales para ello. En este sentido, es necesario avanzar en la
estructuración de una teoría marxista de las clases sociales, así como
actualizarla cuando se trata del caso específico del capitalismo, ya que sus
mutaciones promovieron cambios en la composición de las clases y en la dinámica
de las luchas de clases. Algunos trabajos ya se han producido tratando de
contribuir al desarrollo de dicha teoría y su comprensión es el punto de
partida para cualquier progreso adicional. Aquí nos centramos en la concepción
de Marx y en algunos momentos señalamos algunos elementos nuevos
(intelectualidad como la clase social, los bloqueos sociales, etc.). Se
necesitan nuevas contribuciones para actualizar y desarrollar dicha teoría, así
como para resolver los problemas presentes en ella y aún no resueltos. Este
breve resumen solo tiene la intención de ofrecer una introducción a aquellos
que aún no han tenido acceso a un análisis más profundo de la teoría marxista
de las clases sociales y en ese sentido cumple su objetivo.
Referencias
BRAGA, Lisandro. Classe em Farrapos. São Carlos: Pedro e João Editores, 2013.
KORSCH, Karl. Karl Marx. Barcelona: Ariel, 1983.
MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã (Feuerbach). 3ª Edição, São Paulo: Ciências Humanas, 1982.
MARX,
Karl. A Miséria da Filosofia. 2ª
edição, São Paulo: Global, 1989.
MARX, Karl. Contribuição à Crítica da Economia Política.
2a edição, São Paulo: Martins Fontes, 1983.
MARX, Karl. Los
Alquimistas de la Revolución. In: RUBEL, Maximilien (org.). Páginas
Escogidas de Marx para una Ética Socialista. Vol. 2.
Buenos Aires, Amorrurtu, 1974.
MARX, Karl. O Capital. 5 vols. 3ª edição, São Paulo:
Nova Cultural, 1988.
VIANA,
Nildo. A Mercantilização das Relações
Sociais. Modo de Produção Capitalista e Formas Sociais Burguesas. Rio de
Janeiro: Ar Editora, 2016.
VIANA,
Nildo. A Teoria das Classes Sociais em
Karl Marx. Florianópolis: Bookess, 2012. [VIANA, Nildo. A Teoria das Classes Sociais em Karl Marx.
Lisboa: Chiado, 2018].
VIANA,
Nildo. Blocos Sociais e Luta de Classes. Revista
Enfrentamento, ano 10, N. 17, jan/jun. 2015.
Disponível em: http://enfrentamento.net/enf17.pdf Acessado em: 30/06/2015.
VIANA, Nildo. Karl Korsch
e a Concepção Materialista da História. São Paulo: Scortecci, 2014.
[1] Mira mi libro A Teoria das Classes Sociais em Karl Marx (VIANA, 2012/2018).
[2] La
interpretación ideológica de Marx, según la cual solo había clases en el capitalismo,
se refuta en el trabajo más amplio que dedicamos a este tema (VIANA, 2012).
[3] Es un
principio del materialismo histórico, desarrollado por Marx en varias obras
(MARX, 1989) y llamado por Korsch como "el principio de especificidad
histórica" (KORSCH, 1983; VIANA, 2014), y olvidado por la mayoría de los
pseudomarxistas.
[4]
Muchos relacionan la discusión entre el modo de producción dominante y los
modos de producción subordinados con la concepción
pseudomarxista-estructuralista (Althusser y sus colaboradores), lo cual es un
error y solo revela, una vez más, cuánto no se lee o se lee poco a Marx , o,
aún, mal leído. Expuso esta concepción en unos momentos y es parte de su
teoría. Sin embargo, los conceptos en Marx son reificados por seudomarxistas y otros,
que no entienden la concepción dialéctica del concepto, cuyo origen está en
Hegel, y por lo tanto ponen una enorme rigidez en los conceptos (clases
sociales, modo de producción, etc.) que no se encuentra en el autor que los
elaboró y que solo tiene un error similar en aquellos que diluyen los conceptos
de "flexibilizarlos", lo que muestra el mismo problema de origen: el
malentendido del vínculo entre el concepto y la realidad.
[5] Las
clases improductivas se refieren al concepto de trabajo productivo e
improductivo. El trabajo productivo es aquel que se manifiesta en el modo
dominante de producción como productor de riqueza. En otras palabras, es el
trabajo el que produce bienes materiales en el modo de producción que
constituye y caracteriza a una sociedad dada. El trabajo improductivo es
cualquier forma de trabajo realizado en la "superestructura", en las
formas de regularización de las relaciones sociales. Los individuos vinculados
a modos de producción subordinados tampoco hacen trabajo que contribuya a la
producción de bienes materiales y a la reproducción general de la sociedad,
pero que esté fuera del proceso de trabajo del modo de producción dominante.
[6] Los
marginados son aquellos que están al margen de la división social del trabajo,
como los plebeyos en la antigua Roma o el lumpemproletariado en el capitalismo.
[7] Marx usa las expresiones hegelianas "clase en sí
misma" y "clase para sí misma". Encontramos otra terminología,
también de origen hegeliano, de una clase determinada y una clase
autodeterminada más esclarecedora, ya que esto aclara el significado y muestra
la inseparabilidad entre ambos. En otras palabras, algunos pseudomarxistas
querían transformar la distinción de clase en sí misma y de clase para sí misma
en cosas radicalmente distintas y separadas, ya sea en forma idealista
(sobrevaloración de la conciencia en detrimento del ser) o en forma teleológica
(el "para uno mismo"). sería el final y la constitución misma de la
clase, es decir, solo se convertiría realmente en una clase cuando asuma esta
situación, como la "conciencia revolucionaria"). Esto muestra solo
ignorancia de los orígenes hegelianos de algunas expresiones utilizadas por
Marx y el carácter que atribuyó a los términos en cuestión. La clase trabajadora,
que es el foco principal de esta discusión, es una clase determinada por el
capital, o "en sí misma", pero solo cuando crea su asociación, su
forma de autoorganización colectiva que es consciente de sus intereses de clase
fundamentales, es eso se vuelve autodeterminado, es decir, para ti. Solo puede
volverse autodeterminado porque está determinado y su autodeterminación no
significa su afirmación, sino su negación. El proletariado como clase
determinada por el capital no es revolucionario, por lo tanto, "no es nada"
(MARX, 1974). El proletariado solo se vuelve revolucionario cuando se convierte
en una clase autodeterminada, en un proceso de búsqueda y concreción de la
superación del capital y de sí mismo, ya que solo existe en relación con él.
Así, la distinción entre clase determinada y autodeterminada significa la
transición del poder a la acción, el potencial revolucionario genera acción
revolucionaria.
[8] Em Marx existe uma certa
ambiguidade em torno da discussão sobre trabalho produtivo, pois era um
problema que ainda estava resolvendo. Porém, isso ocorre levando em
consideração vários escritos dele, inclusive manuscritos não publicados. Na
única obra publicada em sua vida, o volume 01 de O Capital, a sua concepção, que é a acima apresentada, está mais
clara, embora ainda assim contenha certas dificuldades analíticas.
[9]
Después de Marx, es posible identificar otras clases que se consolidaron más
tarde, como la intelectualidad (VIANA, 2012).
